- Kangyur
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Kanjur
Kanjur, ou Kangyour, Kangyur, kanjour : Kanjur signifie "traduction des paroles du Bouddha". Canon tibétain des paroles du Bouddha Siddharta Gautama regroupant 108 volumes des Sūtras et des Tantras. Les Sūtras qui sont les fondements des deux premiers niveaux de l'enseignement : le Hīnayāna et le Mahāyāna. Les Tantras qui sont la base du troisième niveau des enseignements : le Vajrayāna. Dans sa totalité, le canon bouddhique tibétain comporte deux parties : le Kanjur et le Tanjur ou Tengyour (bka' 'gyur et bstan 'gyur). Le Kanjur comprend aussi les règles monastiques pour les moines et les nonnes (Vinaya), des sūtras hīnayānistes, des sūtras de la prajñāpāramitā et des sūtras mahāyānistes – des tantras. Les sūtras mahāyānistes et les tantras forment la plus grande partie du Kanjur. En plus du Kanjur, il y a tous les commentaires et traités des érudits de l'Inde, composés pour clarifier les enseignements constituant le Tanjur, qui signifie "La traduction des commentaires". Au Kanjur et au Tanjur s'ajoutent tous les milliers de volumes, oeuvres des érudits et accomplis tibétains (oeuvres regrupées en gsung 'bum) [1].
Le Kanjur et le Tanjur sont des compedia de textes qui ont été pour la plupart composés en Inde et qui ont été traduits en tibétain principalement du sanscrit, mais aussi en partie du chinois et de langues d'Asie centrale.
Traductions du canon tibétain et Proto-kanjur
L'activité de traduction commença au Tibet déjà à l'époque de ce que l'on appelle la première propagation du bouddhisme (snga dar) au VIIe siècle. Il semble que les premières traductions aient été faites un peu au hasard et de façon irrégulière, mais l'administration tibétaine centrale en pris très tôt le controle. Le processus de traduction s'intensifia au IXe siècle, particulièrement sous le règne de Tri Ralpachen (Ral pa can). A cet effet un groupe de pandits indiens et de savants tibétains rationalisèrent la langue de traduction et composèrent un dictionnaire bilingue (la Mahāvyutpatti et son volume d'accompagnement le sGra sbyor bam po gnyis pa) qui définissait la terminologie à employer. La littérature alors connues fut traduite systématiquement et propagée par le biais de copies manuscrites. Les traductions antérieures furent révisées, retravaillées et standardisées, parfois aussi retraduites. Le niveau de standardisation de la terminologie, de la grammaire et de l'orthographe, mais aussi la volonté de créer des traductions aussi proches que possible de l'original ont transformé la langue tibétaine. Le tibétain des textes bouddhiques se distingue fortement du tibétain usuel. Le travail de traduction fut interrompu au milieu du IXe siècle car le roi Langdarma (Glang dar ma) persécuta le bouddhisme jusqu'à presque l'éradiquer. Après la mort du roi, le bouddhisme ne se rétablit pas facilement, principalement à cause des instabilités politiques qui secouèrent le pays.
La seconde propagation du bouddhisme au Tibet (phyi dar) commença au XIe siècle. Le point de départ de celle-ci se trouve dans le royaume ouest tibétain qui s'était formé suite à la chute de la monarchie tibétaine. Ce royaume ouest tibétain s'étendait sur les parties ouest de la région autonome du Tibet, le Ü-Tsang, située aujourd'hui en République Populaire de Chine, sur le Ladakh et sur certaines parties de l'état indien de l'Himachal Pradesh. Un des personnages les plus marquants de cette époque fut Rinchen Zangpo (Rin chen bzang po) qui revitalisa l'activité de traduction.
Le bouddhisme disparut du nord de l'Inde au XIIe siècle, du fait de son incorporation progressive à l'hindouisme et des invasions musulmanes, et avec lui disparurent nombre de textes religieux en langue originale. Des textes en sanscrit qui avaient été apportés au Tibet pour les traductions, et qui depuis reposaient dans les bibliothèques de divers monastères, très souvent oubliés et à la même place depuis des siècles, sont de plus en plus retrouvés et rendus accessibles. Pourtant les traductions tibétaines sont, avec les traductions chinoises, souvent les seules sources sur lesquelles nous pouvons nous appuyer pour étudier l'immense littérature bouddhique.
Déjà au temps de la première propagation du bouddhisme au Tibet, mais principalement au temps de la seconde propagation, certains monastères avaient commencé à réunir les différentes traductions qui circulaient. Quand le nombre de textes devint plus important, les collections furent divisées de façon systématique en sous-parties et cataloguées. Les plus anciens catalogues connus sont ceux de lDan dkar, 'Phang thang ma et mChims phu ma qui contiennent une liste de traductions faites lors de la première propagation du bouddhisme au Tibet (seuls lDan dkar et 'Phang thang ma sont encore préservés).
Sur ce principe, plusieurs monastères, mais aussi plusieurs maisons royales composèrent des collections de textes canoniques qui formaient un proto-kanjur. Il ne s'agissait pas de collections complètes au sens du Kanjur tel qu'on le connait aujourd'hui, mais plutôt de collections partielles (soit que des sūtras (mdo mangs)ou alors des textes de la prajñāpāramitā principalement).
Le premier Kanjur
Basé sur une telle collection, le monastère de Narthang (Tibet central) produisit au XIVe siècle un premier Kanjur, un corpus homogène et cohérent qui regroupait – théoriquement – l'ensemble de la doctrine du Bouddha. Il s'agissait d'un kanjur manuscrit qui synthétisait l'ensemble des textes qui étaient disponibles à l'époque. Pour cela les moines de Narthang collectionnèrent l'ensemble des textes qu'ils purent trouver dans le Tibet central, les ordonèrent et les éditèrent.
Ce Kanjur fut préparé à la demande de 'Jam pa'i dbyangs, alors conseiller à la cour des empereurs mongol-chinois de la dynastie Yuan. Il faut y voir là une influence chinoise dans la formation du Kanjur tibétain ; d'autant plus que quelques années auparavant, la dynastie Yuan avait commandé une compilation du canon chinois.
Les Annales bleues (deb ther sngon po) nous disent que la section des sūtra fut compilée à partir des collections (mdo mangs) des librairies de Sa skya, gTsang chu mig ring mo, Sho chung, sPun gsum, Zhalu et d'autres monastères. La section des tantras est basée sur les textes de Sa skya, Thar pa ling et sPun gsum et a été arrangée selon les catalogues compilés par Grags pa rgyal mtshan (1147-1216), 'Phags pa (1235-1280), Rigs pa'i ral gri et d'autres encore. La section du vinaya se réfère aux collections ente autres du monastère de Rung klung shod grog.
Au moins deux copies furent faites qui furent le point de départ d'un travail d'édition qui produisit les différentes éditions du kanjur que nous connaissons aujourd'hui. Deux centres qui reçurent une copie furent le monastère de Tshal gung thang et le monastère de Zhalu[2].
Les éditions du Kanjur
Le Kanjur de Narthang servit de base à la création d'autres éditions du Kanjur. Il est dit que tous les Kanjur dérivent de cet ancien Kanjur de Narthang, mais cela reste à vérifier, et est plutôt contredit par les récentes découvertes faites en matière de codicologie tibétaine (des collections montrent une évolution indépendante de la tradition de Narthang, notamment dans le Tibet occidental.
Quoi qu'il en soit, on différencie entre deux grand courants dans la tradition canonique tibétaine: le courant Est et le courant Ouest.
Le courant Est: Tshal pa
Les éditions de ce groupe proviennent d'une copie du kanjur de Narthang de 1310 faite à Tshal pa entre 1349 et 1351.
Le Kanjur de Tshal pa
Le kanjur de Tshal pa (aussi 'Tshal pa) est une copie du vieux kanjur de Narthang faite au monastère de Tshal gung thang au Tibet central. La nouvelle édition a été produite entre 1347 et 1351 sous le patronage du prince local Tshal pa kun dga' rdo rje aussi connu sous le nom de dGe ba'i blo gros (1309-1364). Les colophons de cette édition nous permettent de savoir que les textes ont été révisés par rapport à l'édition de Narthang, et que trois volumes de tantras anciens ont été incorporés à la collection.
Le Kanjur de Yongle
L'édition imprimée préparée sous le règne de l'empereur Yongle est la première a avoir été faite à Pékin. Elle date de 1410 et contient 105 volumes plus 1 index (dkar chag). Elle servit de point de départ à la série de kanjur imprimés faits à Pékin (Wanli 1606, Manuscrit de Berlin, Pékin 1684-1692, Pékin 1700, Pékin 1717-1720, Pékin 1737, Pékin 1765). Il existe actuellement deux sets pratiquement complets à Lhasa. En 1940 il existait également un set complet à Wutai Shan en Chine, mais dont on est sans nouvelles depuis.
Bibliographie: Silk, Jonathan A.: “Notes on the History of the Yongle Kanjur.” In Suhṛllekhāḥ: Festgabe für Helmut Eimer, edited by Michael Hahn, Jens-Uwe Hartmann and Roland Steiner, 153-200. Swisttal-Odendorf: Indica et Tibetica, 1996.
Le Kanjur de Wanli
L'édition préparée sous le règne de l'empereur Wanli date de 1606. Le Kanjur imprimé de Yongle servit de base au travail d'édition. Le Kanjur de Wanli comporte 105+1 volumes plus 42 volumes de suppléments.
Le Kanjur manuscrit de Berlin
L'édition manuscrite conservée à la "Staatsbibliothek zu Berlin" (anciennement "Königliche Bibliothek zu Berlin") a été acquis en 1889 par v. Brandt, envoyé de l'empereur allemand. La collection se trouvait dans le temple lamaiste pékinois Yonghegong (雍和宮). Ce kanjur appartient à la lignée Tshal pa, et est en fait une copie réalisée en 1680 du kanjur imprimé de Wanli (1606)[3]. La collection contient 108 volumes.
Bibliographie: Beckh, Hermann. Verzeichnis der tibetischen Handschriften der königlischen Bibliothek zu Berlin. Erste Abteilung: Kanjur (bkah.hgyur) Handschriften-Verzeichnisse der königlischen Bibliothek zu Berlin. Vierundzwangzigster Band Berlin: Behrend und Co, 1914.
Le Kanjur de Pékin de 1684-1692
L`édition de Pékin préparée entre 1684 et 1692 sous le règne de l'empereur Kangxi est une adaptation de l'édition du kanjur de Yongle. De nouvelles plaques d'impression furent créées à cet effet. Ce kanjur contient 105 volumes plus 1 volume dkar chag. Il y eut plusieurs éditions de ces plaques, chacune amenant quelques amendements basés vraisemblablement sur le Kanjur de 'Jang sa tham. Les reproductions datent de 1700 (106+1 volumes) et 1717-1720 (106+1 volumes).
Un kanjur de 1692 est préservé à Pékin, un kanjur de 1700 à la librairie nationale de Chine (Pékin), un kanjur de 1720 à l'Ōtani University à Kyōto.
Le Kanjur de Pékin de 1737
L'édition imprimée de Pékin de 1737 a été réalisée sous le règne de l'empereur Qianlong. Elle comporte 107+1 volumes. Il s'agit plus ou moins d'une réimpression des plaques du Kanjur de 1692. Une édition de ce kanjur se trouve à la bibliothèque nationale de France. Il existe également une édition moderne faite en 1955 au Japon.
Le Kanjur de 'Jang sa tham (Lithang)
Le Kanjur de 'Jang sa tham (chinois 麗江 li jiang) est une édition imprimée en 108 volumes, connue aussi sous le nom de Edition de Lithang (chinois 理塘 li tang). L'édition a été faite sous le patronage de Mu zeng (木增 1587-1646), roi de 'Jang sa tham sous la supervision du 6e Zhva dmar gar dbang chos kyi dbang phyug. Celui-ci utilisa le kanjur de Tshal pa déposé à 'phying ba stag rtse. L'édition fut achevée en 1621.
Les plaques xylographique fut ensuite transférées au monastère de Byams pa glings à Lithang (d'où le double nom de cette édition) par les forces mongoles qui régnaient sur la région au 17e siècle.
Une copie, à laquelle il manque 4 volumes, est actuellement préservée au monastère Nyingma en Orissa (Inde). Une copie sur microfiche a été faite en 1984 par le Naritasan Shishojin Temple (Japon) et par le Nepal-German Manuscript Preservation Project.
Bibliographie: Iameda Yoshiro. Catalogue du kanjur tibétain de l'édition de 'Jang sa tham. Tokyo. 1982.
Le Kanjur de Derge
Le kanjour imprimé de Derge (sde-dge) est en réalité un kanjour mixte basé principalement sur l'édition de 'jang sa tham avec quelques émendations provenant de l'édition de Lho rdzong. Ce kanjour a été achevé en 1733 et contient 102 volumes plus un index (dkar chag). Un exemplaire original se trouve à Oriental Institute de Pragues. Il y a eu plusieurs rééditions de cette édition.
Le Kanjur de Cone
Le kanjur de l'édition de Cone est une copie directe du kanjur de 'Jang sa tham (ou Lithang). Ce kanjur a été imprimé entre 1721 et 1731 et contient 108 volumes.
Il existe une copie de cette édition l'université d'Ōtani à Kyōto, une à la bibliothèque Tōyō à Tōkyō et une à St Petersbourg (Institut narodov Azii).
Bibliographie: Mibu Taishun. A compartive list of the bkah hgyur division in the Co-ne, Peking, Sde-gde and Narthang Editions. Tokyo. 1959.
Le Kanjur d'Urga
Le Kanjur imprimé d'Urga a été "découvert" en 1955 par Raghu Vira lors d'un voyage en Mongolie. Cet exemplaire lui a été offert par Yumjagiyn Tsedenbal, alors premier ministre de la République Populaire de Mongolie. Il n'existe que deux exemplaires de cette édition; un à Ulaanbaatar, l'autre à New-Delhi. L'édition d'Urga a été réalisée entre 1905 et 1908 sous le règne du 8ème Jibcundampa.
Bibliographie: Lokesh Chandra: A newly discovered Urga edition of the Tibetan Kanjur. Indo-Iranian Journal 3, 1959:175-191.
Le Kanjur de Wara
L'édition imprimée de Wara est une copie du kanjour imprimé de Derge. Cette édition a été faite entre 1737 et 1744 au Tibet oriental.
Le Kanjur de Ra gya
L'édition imprimée de Ra rgya (aussi Ra skya) est une copie du kanjour de Derge faite entre 1814 et 1820 en Amdo. Elle contient 103 volumes.
Le courant Ouest: Thems spangs ma
Le Kanjur de Shel dkar
Le Kanjur de Londres
Le Kanjur de Thems spangs ma
Le Kanjur de Stog
Le Kanjur de Tokyo
Le Kanjur d'Ulaanbaatar
Le Kanjur Thang po che
Le Kanjur de Lho rdzong ma
Les autres éditions du Kanjur
Le Kanjur de Narthang
Le Kanjur de Lhasa
Le Kanjur de Phug brag
Sigla pour la dénomination des éditions du Kanjur
A :
B : Berlin MsK*
C : Cone PK**
D : Derge PK
E :
F : Phug brag MsK
G :
H : Lhasa PK
I :
J : 'jang sa tham PK
K : Peking 1684/92 PK
L : London (Shelkar) MsK
M : Mongolian PK
N : Narthang PK
O : O rgyan (Tawang) MsK
P : Petersburg Mongolian MsK
Q : Peking 1737 PK
R :
S : Stog MsK
T : Tokyo MsK
U : Urga PK
V : Ulanbator MsK
W : Wangli supplement
X :
Y : Yongle PK
Z :
Notes- MsK : Manuscript Kanjur / Kanjour manuscrit
- PK : Printed Kanjur / Kanjour imprimé
Notes et références de l'article
- ↑ Site Web de Tibetan & Himalayan Digital Library
- ↑ Il n'est pas sûr qu'une copie complète fut amenée à Zhalu, mais Bu ston qui travailla à la production du Kanjur passa de nombreuses années à cet endroit, et y fit un travail d'édition
- ↑ Il existe une autre copie manuscrite faite à partir du kanjur de Wanli. Elle se trouve à Taipai et n'a pour le moment pas encore été étudiée
Voir aussi
Articles connexes
- Canon bouddhique | Canon pali | Dazangjing
- Textes du bouddhisme
- Bouddhisme
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