Image d'Édesse

Le Mandylion ou Image d’Édesse est, selon une tradition chrétienne, une relique consistant en une pièce de tissu rectangulaire sur laquelle l’image du Christ (ou Sainte face) a été miraculeusement imprimée de son vivant. Pour l’Église orthodoxe, il s’agit de la première icône (du mot grec signifiant « image »).

La première mention de l’existence d’une image physique du Christ remonte au VI^e siècle, dans l'antique ville d’Édesse (auj. Urfa ou Şanlıurfa). Cette image fut transportée à Constantinople au X^e siècle. Le tissu disparaît de Constantinople au cours de la Quatrième croisade (Sac de Constantinople) en 1204, réapparaît en tant que relique conservée par Saint Louis à la Sainte Chapelle. Il disparaît définitivement lors de la Révolution française.

Sommaire 1 La légende de la correspondance entre Jésus et Abgar roi d'Édesse 2 L'image d'Édesse 3 Le dogme du saint Mandylion du Moyen-Âge à la Renaissance 4 Le Suaire de Turin entre en scène 5 Copies existantes 5.1 La Sainte Face de Gênes 5.2 La Sainte Face de San Silvestro 6 Notes et références 6.1 Bibliographie

La légende de la correspondance entre Jésus et Abgar roi d'Édesse

La légende du Mandylion s'est développée sur plusieurs siècles, à partir de celle de la correspondance entre Jésus et Abgar, un des rois d’Édesse (Il y eut toute une lignée d'Abgar rois d'Édesse, à l'époque de Jésus il s'agirait d'Abgar V Ukomo ou Ukkama Bar Ma'Nu).

La première version en est celle rapportée au milieu du IV^e siècle par Eusèbe de Césarée dans son Histoire ecclésiastique (1.13.5-1.13.22)^[1]. Cette légende, qui date peut-être du début du IV^e siècle se situe dans la tradition qui voulait inscrire les églises chrétiennes locales dans une succession apostolique, c'est-à-dire dans la lignée d'un disciple direct de Jésus, alors que l'implantation chrétienne à Édesse n'est attestée qu'au début du III^e siècle^[2]. Eusèbe raconte que la réputation de guérisseur parvient aux oreilles d'Abgar, qui écrit à Jésus, lequel lui répond qu'il va lui envoyer un disciple (correspondace qu'Eusèbe reproduit). Après la mort de Jésus, le disciple Thaddée, l'un des Septante disciples est envoyé par l’apôtre Thomas. Thaddée guérit le roi, et prêche l'évangile au peuple d'Édesse.

La légende de la correspondance entre Jésus et Abgar se retrouve en 384 dans les extraits du Voyage d'Égérie, une riche pélerine d'europe occidentale, à qui l'évêque d'Édesse raconta comment l'exhibition et la lecture de la lettre de Jésus permis de repousser miraculeusement les invasions des Perses.

À ce stade, il n'est pas encore mentionné d'image de Jésus.

L'image d'Édesse

Cette image apparaît pour la première fois dans la Doctrine d'Addaï (Addaï est le nom syrien de Thaddée), composée au V^e siècle ^[3] ce récit met en scène une délégation envoyée par le roi Abgar à Jésus :

« Lorsque Hannan, le préposé aux archives, vit que Jésus lui parlait ainsi, en tant que peintre du roi, il peignit un portrait de Jésus avec des couleurs choisies, et le rapporta au roi Abgar, son maître. Et lorsque le roi Abgar vit cette représentation, il la reçut avec grande joie, et la fit placer à une place d'honneur dans l'un de ses palais. » (Doctrine d’Addaï, 13)

L'historien Procope de Césarée (~500-~560), dans son Histoire des guerres (552-554)^[4] raconte l'échec des sièges de la ville par le Perse Chosroès Nirhirvan en 540 et 544. À propos de la première il rapporte que les habitants d'Édesse racontaient que dans sa lettre à Abgar Jésus prédisait en outre que la ville ne serait jamais prise par les barbares. Le pieux mais prudent Procope doute de l'existence de ce passage qui n'est pas cité par les historiens plus anciens, mais juge que cette croyance qui a protégé la ville a été bel et bien inspirée par Dieu à ses habitants pour protéger ^[5]. Pour le siège de 544 il se focalise sur les péripéties militaires sans parler d'image ou d'intervention miraculeuse, alors qu'il rapporte par ailleurs le miracle de la vraie Croix à Apamée^[6]. Rien n'en est dit non plus dans une chronique de la ville d'Édesse écrite peu après les évènements^[7]

Mais en 593, Évagre le Scolastique, dans son Histoire Ecclésiastique(IV, 27)^[8], raconte lui aussi le siège de 544, reprenant Procope, mais y ajoute que les défenseurs de la ville essayèrent sans succès de mettre le feu à la rampe d'assaut des assaillants. Il amenèrent alors dans la mine l'« image créée par Dieu, et non faite de main d’homme ( Acheiropoietos Αχειροποίητος), et que le christ avait envoyée à Abgar », et le feu prit enfin. Les assiègeants, détournèrent une rivière pour l'éteindre, mais le feu redoubla comme si on avait apporté de l'huile ou du soufre. La rampe fut réduite en cendres, et Chosroès dut abandonner le siège.

On suit ainsi l'évolution de la légende depuis la lettre sans image d’Eusèbe, à l'image peinte par un serviteur de cour dans le récit d’Addaï ; puis Procope raconte un miracle provoqué par la lettre, qui devient chez Evagrius un miracle suscité par une image miraculeusement imprimée lorsque Jésus s'essuya le visage.

L'image est également mentionnée dans un écrit en syriaque relatif à la reconstruction de la cathédrale d'Édesse, qui eut lieu au mileu du VI^e siècle mais dont la date est incertaine^[9].

Le récit suivant rapporte que, les successeurs d'Abgar étant revenus au paganisme, l'évêque cacha l'image miraculeuse à l'intérieur d'un mur, et se servant d'une lampe à huile, il la fixa contre une tuile ; l’image aurait été redécouverte grâce à une vision inspirée la nuit même de l’invasion de la ville par les Perses : et non seulement l'image s'était miraculeusement fixée sur la tuile, mais la lampe introduite par l'évêque y brûlait toujours^[10] ; d'ailleurs, l'évêque d'Édesse aurait fait usage de l'huile coulant de l'image pour détruire les Perses.

Le Saint Mandylion disparaît de nouveau après la reconquête d’Édesse par les Sassanides en 609.

Jean de Damas († 749) évoque le Mandylion dans son pamphlet anti-iconoclaste Sur les Saintes Images^[11], citant une tradition selon laquelle Abgar aurait demandé son portrait à Jésus, et Jésus aurait simplement pressé une serviette sur son visage pour produire cette image. Le tissu est décrit comme une « bande », c'est-à-dire une pièce de tissu oblongue plutôt que carrée, au contraire des autres récits.

La légende prendra toute son ampleur au X^e siècle avec la Narratio de Imagine Edessena.

Le dogme du saint Mandylion du Moyen-Âge à la Renaissance

Ce récit de l'image de Jésus imprimée par simple contact sur un tissu utilisé par le Christ pour s'essuyer le visage fut reçue par l’Église orthodoxe, non comme une légende, mais comme une réalité historique. D'innombrables reproductions de ce qu'on considérait comme la Sainte Face furent exécutées et devinrent des icônes ; au XIX^e siècle, les armées russes les portaient au combat comme khorugvs. Selon Robin Cormack, presque chaque église byzantine contenait une représentation du Mandylion lorsqu'éclata l’épisode iconoclaste^[12]. La dernière légende faisant du Mandylion non un objet fabriqué de main d'homme, mais une création divine, on l'appelle acheiropoietos en grec (« qui n'est pas fait à la main »).

Selon une légende arabe, rapportée par l’historien Andrew Palmer lorsqu'il visita Urfa (Édesse) en 1999, le suaire (mendil) de Jésus fut jeté dans un puits où se dresse aujourd'hui la Grande Mosquée de la ville. La tradition chrétienne la contredit, qui rapporte comment en 944 le Mandylion fut échangé par le calife Al-Mustakfi contre des prisonniers. Peu après l’Image d’Édesse fut transportée à Constantinople où l’empereur Romain Ier la reçut en grande pompe, la déposa dans une chapelle du Grand Palais (Constantinople). Elle y demeura jusqu'au sac de la ville par les Croisés en 1204 puis fut emportée avec d'autres trésors en Occident (bien que l’Image d’Édesse ne soit mentionnée à l'époque dans aucun document). Une partie de cette relique, ou que l'on croit être telle, faisait partie d'un assortiment de reliques cédées en 1241 par Baudoin II de Constantinople à Louis IX de France, et qui furent abritées par la suite dans la Sainte Chapelle de Paris^[13] (il en existe deux inventaires : l'un daté de 1534 (dressé par Gérard de Saint-Quentin de l´Isle/Paris) et l'autre de 1740) ; elle devait disparaître pendant la Révolution française.^[14]

Le Suaire de Turin entre en scène

Selon le journaliste Ian Wilson^[15], ce qui, du VI^e siècle au XIII^e siècle, a été vénéré sous le nom de Mandylion était en fait le Suaire de Turin, plié en quatre, et conservé dans un châssis oblong de telle façon que seule la Sainte Face était visible.

À l'appui de sa thèse, il cite des documents conservés à la Bibliothèque vaticane et à l'Université de Leyde, qui suggèrent l'existence d'une seconde image à Édesse. Un codex du X^e siècle, Codex Vossianus Latinus Q 69^[16] découvert par Gino Zaninotto à la Bibliothèque vaticane contient un récit du VIII^e siècle selon lequel une empreinte de tout le corps du Christ a été préservée sur un linge conservé dans une église d'Édesse ; il cite un homme du nom de Smera à Constantinople : « Le roi Abgar a reçu un drap sur lequel on peut voir non seulement un visage mais aussi le corps en entier »^[17].

Cette image n'est donc apparemment pas la même que le Mandylion dont l'image familière, très diffusée, est celle d'un visage uniquement. Les textes byzantins mentionnent toutefois « un original et deux copies ».

Copies existantes

Deux images associées au Mandylion susbsistent aujourd'hui.

La Sainte Face de Gênes

Cette image est conservée dans la petite église de Saint-Barthélémy des Arméniens à Gênes, où l'empereur Jean V Paléologue en a fait don à Leonardo Montaldo, doge de la ville, au XIV^e siècle.

Elle a fait l'objet d'une étude détaillée par Colette Dufour-Bozzo en 1969, qui a pu dater le cadre de la fin du XIV^e siècle^[18], tandis que le support et l'image sont antérieurs. Bozzo a montré que l'image avait été imprimée sur un tissu collé sur une planchette de bois^[19][20].

La similitude de cette image avec le Voile de Véronique suggère un lien entre les deux traditions.

La Sainte Face de San Silvestro

Cette image était conservée dans l'église San Silvestro de Rome jusqu'en 1870 et se trouve maintenant dans la chapelle Sainte-Mathilde au Vatican. Elle est enchâssée dans un cadre de style baroque offert par une certaine sœur Dionora Chiarucci en 1623^[21]. La plus ancienne mention écrite la concernant remonte à 1517, alors qu'on interdisait aux nonnes de la montrer au public pour ne pas faire de concurrence au Voile de Véronique.

Comme l'image de Gênes, elle est peinte sur bois et constitue donc vraisemblablement une copie.

Elle a été exposée à Expo 2000 en Allemagne dans le pavillon du Saint Suaire.

Notes et références

• (en) Cet article est partiellement ou en totalité issu d’une traduction de l’article de Wikipédia en anglais intitulé « Image of Edessa ».

Bibliographie

• Eusèbe de Césarée. Épitre de Jésus Christ à Abgar roi d’Édesse dans Historia Ecclesiae
• Jannic Durand, Le trésor de la Saint Chapelle, Réunion des musées nationaux, Paris, 2001 
• Robert Eisenman, James the Brother of Jesus, Viking Penguin, 1997.
  En partie une déconstruction des légendes entourant Agbar/Abgar
   .
• J.M. Fiey Image d'Edesse ou Linceul de Turin. Qu'est-ce qui a été transféré à Constantinople en 944? Revue d'histoire ecclésiastique 1987, vol. 82, no2, pp. 271-277 résumé voir aussi [3]
• [4]
• [5]
• Averil Cameron,The History of the Image of Edessa: the Telling of a Story Harvard Ukrainian Studies 7 (1983)
• H.J.W. Drijvers, "The Image of Edessa in the Syriac Tradition," in H.L. Kessler and G. Wolf (eds.), The Holy Face and the Paradox of Representation (Villa Spelman Colloquia, vol. 6, Band, 1998), pp. 13-31
• Averil Cameron, “The mandylion and Byzantine Iconoclasm,” in H. Kessler & G. Wolf, eds, The holy face and the paradox of representation (Bologna, 1998), 33-54 at 40. See also Averil Cameron, “The history of the Image of Edessa: the telling of a story,” in Okeanos. Essays presented to Ihor S¹ ev c¹ enko = Harvard Ukrainian Studies 7 (1983), 80-94; E. Patlagean, “L'entrée de la Sainte Face d'Édesse à Constantinople en 944,” in A. Vauchez, ed., La religion civique à l'époque médiévale et moderne (Chrétienté et Islam) (Paris, 1995), 21-35

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