Empathique

L'empathie (du grec ancien ἐν, dans, à l'intérieur et πάθoς, souffrance, ce qu'on éprouve) est une notion complexe désignant le mécanisme par lequel un individu peut comprendre les sentiments et les émotions d'une autre personne voire, dans un sens plus général, ses états mentaux non-émotionnels comme ses croyances (on parle alors plus spécifiquement d'empathie cognitive). Dans l'étude des relations interindividuelles, on distingue l'empathie de la sympathie, de la compassion ou de la contagion émotionnelle. (La notion d'empathie n'impliquant pas en elle-même l'idée du partage des mêmes sentiments et émotions, ni d'une position particulière vis à vis de ces derniers)

Théories et théoriciens de l'empathie

Le terme empathie^[1] a été créé en allemand (Einfühlung, « ressenti de l'intérieur ») par le philosophe Robert Vischer (en) (1847-1933) pour désigner l'empathie esthétique, le mode de relation d'un sujet avec une œuvre d'art permettant d'accéder à son sens. Adam Smith utilisait le terme de « sympathie » pour désigner ce qu'on considère aujourd'hui sous le nom d'empathie (non esthétique) ^[2]. Le mot « empathie » fut par la suite réutilisé en philosophie de l'esprit par Théodore Lipps (en) (une influence reconnue de Sigmund Freud et des phénoménologues) pour désigner dans ses premiers écrits, le processus par lequel « un observateur se projette dans les objets qu'il perçoit ». Plus tard, Lipps introduisit la dimension affective dont héritera notre conception moderne : l'Einfühlung caractériserait par exemple le mécanisme par l'expression corporelle d'un individu dans un état émotionel donné déclencherait de façon automatique ce même état émotionnel chez un observateur.

Le terme a ensuite été repris par Karl Jaspers puis par Sigmund Freud.

C'est dans la traduction des écrits de Lipps par Edward Titchener que le mot empathy fut introduit en langue anglaise puis en français, d'abord sous la forme intropathie (notamment chez les traducteurs de Husserl) avant que le terme empathie ne s'impose^[3].

Dans une perspective différente, Wilhelm Dilthey fera usage du vocable hineinversetzen (se mettre à la place de, traduit en empathie) désignant une capacité intellectuelle de transposition, sous-jacente dans sa théorie à la capacité de compréhension du monde^[4]. Mais Dilthey lui-même n'utilisa pratiquement pas le terme Einfühlung dont il voyait des connexions certes mais peu claires avec son concept de transposition.

Au cours du XX^e siècle, le concept d'empathie se répand dans les sciences humaines. Cette notion a fait l'objet de nombreuses réflexions en psychiatrie en psychanalyse avec les théories de Heinz Kohut et de la part de théoriciens et praticiens de la relation notamment Carl Rogers.

Conceptions contemporaines de l'empathie

Selon les contextes, l'empathie désigne à la fois une aptitude psychologique et les mécanismes qui permettent la compréhension des ressentis d'autrui. Ainsi, en psychologie de la personnalité, il existe différents questionnaires permettant de mesurer la disposition empathique d'un individu (en l'interrogeant sur des situations imaginaires) et divers protocoles expérimentaux ont été proposés pour mettre en évidence et analyser la réponse empathique réelle d'un individu dans des situations concrètes.

Les recherches récentes ont amené à distinguer le concept d'empathie émotionnelle qui désigne la capacité à comprendre les états affectifs d'autrui, et le concept d'empathie cognitive, c'est-à-dire la capacité à comprendre les états mentaux d'autrui, utilisé en théorie de l'esprit.

Pour Jean Decety de l'Université de Chicago, l’empathie, capacité à partager les émotions avec autrui, sans confusion entre soi et l’autre, est un puissant moyen de communication interindividuelle et l’un des éléments clés dans la relation thérapeutique.^[5] Cet auteur propose un modèle multidimensionnel de l’empathie dont la résonance affective, la flexibilité mentale pour adopter le point de vue subjectif d’autrui, la régulation des émotions constituent les composantes de base.^[6] Ces composantes sont modulées par des processus motivationnels et attentionnels et sont sous-tendues par des systèmes neuro-cognitifs distribués et dissociables. On peut, à partir de ce modèle fonctionnel, prédire des troubles de l’intersubjectivité et de l’empathie distincts selon que l’un ou l’autre des composants est endommagé ou non opérationnel.^{[7] [8]}

Dans l'étude des relations interindividuelles, on distingue souvent l'empathie de la sympathie, de la compassion et de la contagion émotionnelle, par le fait que la réponse empathique aux états affectifs d'autrui se produit sans que l'on ressente soi-même la même émotion ou même une émotion quelle qu'elle soit. En toute rigueur, l'empathie émotionnelle peut ne pas être du tout dirigée vers le bien-être d'autrui à l'inverse de la sympathie. Ainsi faire acte de cruauté requiert une capacité empathique pour connaître le ressenti, en l'occurrence la souffrance, d'autrui afin d'en tirer un plaisir.

L'empathie se différencie de la contagion émotionnelle dans laquelle une personne éprouve le même état affectif qu'une autre sans conserver la distance entre soi et autrui comme on l'observe dans l'empathie. Le fou rire est un exemple de contagion émotionnelle : un sentiment de gaité est ressenti par les deux individus.

Les théories modernes distinguent également l'empathie de la sympathie. Cette dernière consiste aussi à comprendre les affections d'une autre personne mais elle comporte une dimension affective supplémentaire : alors que l'empathie repose sur une capacité de représentation de l'état mental d'autrui indépendamment de tout jugement de valeur, la sympathie est une réponse motivationnelle qui repose sur une proximité affective avec qui en est l'objet et vise donc à améliorer son bien-être. En cela elle se différencie de la compassion qui ne possède pas cette composante poussant à agir pour améliorer le sort d'autrui mais se résume à une affliction pour les souffrances d'autrui. Dans l'interprétation de Lauren Wispé, « Dans l'empathie le soi est le véhicule pour la compréhension [d'autrui], et il ne perd jamais son identité. La sympathie, par contre, vise à la communion plus qu'à l'exactitude et la conscience de soi est réduite plutôt qu'augmentée. »^[9]
Toujours selon Wispé : « L'objet de l'empathie est la compréhension. L'objet de la sympathie est le bien-être de l'autre. […] En somme, l'empathie est un mode de connaissance ; la sympathie est un mode de rencontre avec autrui. »^[10]

Neurosciences et empathie

Lorsque des enfants sont exposés à des vidéo-clips présentant des situations douloureuses dont la cause est accidentelle, les circuits neuronaux qui sont impliqués dans la douleur physique (nociception) sont activés.

L'empathie a récemment fait l’objet de nombreuses investigations neurophysiologiques chez l’adulte et l’enfant, principalement en utilisant les techniques d’imagerie cérébrale fonctionnelle. En particulier, ces recherches indiquent que lorsque nous percevons autrui dans des situations douloureuses dont la cause est accidentelle (par exemple se couper en cuisinant), les circuits neuronaux qui sont impliqués dans la douleur physique sont actifs chez l’observateur. Le physicien Pierre Papon explique ainsi :

«  On fait subir à la première une légère douleur, et l'on voit une région précise de son cerveau "s'illuminer" lorsqu'elle la ressent. La personne voisine, qui observe la scène sans être manipulée et donc sans rien sentir sur le plan physique, présente une image IRM comparable au même moment, tout simplement par empathie. On arrive donc à mettre en évidence un sentiment.^[11] »

Ce circuit neuronal inclut l’insula, le cortex somatosensoriel, le cortex cingulaire antérieur et la substance grise périaqueducale ^{[12],[13], [14],[15]}.

Ce mécanisme de résonance sensori-somatique entre autrui et soi, relativement primitif sur les plans évolutif et ontogénétique (il semblerait en place dès la naissance), joue un rôle crucial dans le développement de l’empathie et du raisonnement moral, en nous permettant de partager la détresse des autres et de déclencher une inhibition des comportements agressifs.^[16] Dans le cas de la douleur, il semblerait que nous soyons prédisposés à ressentir la détresse des autres comme un stimulus aversif et que nous apprenions à éviter les actions associées à cette détresse.^[17]

Ceci est le cas pour de nombreuses espèces de mammifères, incluant les rongeurs. Par exemple, un rat qui a appris à appuyer sur un levier pour obtenir de la nourriture arrêtera de s’alimenter s’il perçoit que son action (appuyer sur le levier) est associée à la délivrance d’un choc électrique à un autre rat.^[18] Ce mécanisme de partage de la détresse de l’autre est modulé non consciemment (il peut être inhibé ou augmenté) par divers facteurs sociaux, comme les relations interpersonnelles ou l’appartenance à un groupe (ethnique, politique, religieux). Il ne serait en effet pas adaptatif d’éprouver la détresse d’un ennemi de la même façon que pour un individu qui appartient au même groupe.

Selon une autre piste, les neurone miroir agissent de la même manière lors de l'observation que lors de la production (par exemple d'un mouvement), et ils semblent fortement impliqués dans les processus d'apprentissage dans lesquels on connait l'importance du rôle émotionnel ^{[réf. nécessaire]}. Ce domaine d'étude pourrait apporter de nouvelles explications du principe d'empathie au niveau neurologique.

L'empathie en psychanalyse

Dans l'approche de Rogers et ses élèves

On peut trouver une notion étendue de l'empathie dans l'ouvrage "Pratique de la Médiation" ed. ESF, de Jean-Louis Lascoux, avec le néologisme alterocentrage^[19],[20]. Ce terme tend à définir, en médiation, une attitude et un comportement excluant une adhésion quelconque aux émotions exprimées par un tiers, à ne pas exprimer d'interprétation et donc, globalement, à ne pas s'identifier à l'autre : 'ne pas prendre pour soi ce qui n'est pas soi' (inspiré de l'œuvre de Descartes. L'auteur indique qu'à la différence de l'empathie, l'alterocentrage permet cette distance par rapport à la souffrance. Le concept d'empathie implique une attitude centrée sur la souffrance énoncée, tandis que l'alterocentrage ne prend pas le parti de la souffrance : il permet le centrage sur l'interlocuteur. C'est donc un concept de distanciation excluant le parti pris sur ce qui est exprimé par l'autre : 'ne pas prendre les mots ou les états émotionnels comme des représentations certaines de l'expérience concrète vécue'.

Selon Geoffrey Miller The Mating Mind l'empathie se serait développée parce que se mettre à la place de l'autre pour savoir comment il pense et va peut-être réagir constitue un important facteur de survie dans un monde où l'homme est sans cesse en compétition avec l'homme^[21].

Illustration dans l'approche de Rogers

Dans le cadre du programme d'accompagnement artistique de la première ligne de tramway de Strasbourg, l'artiste américaine Barbara Kruger a créé un panneau de 18,2 sur 7,6 mètres où est inscrit en grandes lettres L'empathie peut changer le monde. Ce panneau est installé dans la station de la galerie à l'en-verre desservant la gare centrale de la ville. La galerie a été détruite depuis suite aux travaux d'aménagement dus à l'arrivée du TGV^[22].

Exemples de formulations empathiques

Une personne dit :

- Je n'aurais pas dû faire cela... Je ne l'ai pas fait volontairement

Retour (effet miroir) au moyen de l'empathie :

- Vous regrettez ce que vous avez fait et vous vous sentez coupable...

Une personne dit :

- JB m'empêche de faire ce que je veux...

Retour :

- Vous éprouvez de la frustration face à JB et vous ne parvenez pas à vous affirmer...

Une personne dit :

- C'était génial. J'ai passé des vacances de rêves...

Retour :

- Vos vacances vous ont enthousiasmé... et non Je suis heureux pour vous (qui est une formulation projective de soi et en conséquence de type sympathique).

Bien que possédant une part non négligeable d'interprétation personnelle, les "retours empathiques" sont relativement "normés", exprimant un sentiment ou une émotion implicite. Ils tendent à témoigner à l'interlocuteur du centrage sur lui (la personne qui s'exprime) et restitue une dimension affective, en utilisant la reformulation (analogie). Comme illustré ci-dessus par les exemples, ces retours peuvent autant être utilisés par rapport à des sentiments positifs ou négatifs.

Autrement dit, l'empathie, contrairement à la sympathie qui est spontanée (relativement à une identification = attirance ou rejet) est une pratique relationnelle qui s'enseigne et s'apprend.

Fiction, ésotérisme et empathie

Littérature, cinéma et télévision

L'auteur américain Philip K. Dick a utilisé la notion d'empathie dans son roman les Androïdes rêvent-ils de moutons électriques ?. Pour distinguer les androïdes en fuite des êtres humains, le Blade runner Rick Deckard utilise un test de psychologie (le test de Voigt-Kampff), qui met en évidence l'absence d'empathie. Ce test s'appuie sur l'observation des réactions émotives à travers la dilatation de la pupille. Dans ce même ouvrage, certains humains accèdent à une expérience mystique de martyr par l'intermédiaire d'une boîte à empathie.

Le film "Ce que veulent les femmes" est un exemple intéressant et peut être regardé sous l'angle du message qu'il véhicule en matière d'empathie.

Voir par exemple :

• Les Hérauts de Valdemar : œuvre de Mercedes Lackey
• Bétazoïde : peuple imaginaire dans la série Star Trek
• Voight-Kampff : polygraphe, instrument imaginaire de type détecteur de mensonge dans Les Androïdes rêvent-ils de moutons électriques ? de Philip K. Dick
• Charmed : série télévisée américaine créée par Constance M. Burge dans laquelle l'une des trois sœurs, Phoebe Halliwell, à un pouvoir d'empathie.
• Profiler, série américaine créée par Cynthia Saunders, où la notion de pouvoir empathique vient au secours du scénario
• Heroes, série américaine créée pat tim kring, où l'empathie est un pouvoir détenu par Peter Petrelli

Empathie, don ou malédiction?

Chez certaines personnes, l'existence d'une empathie forte et marquée est un fait. D'un point de vue scientifique, cette empathie s'explique par une forte concentration de neurones mirroir^[23], ces neurones qui nous permettent de reproduire les mouvement des autres, et qui nous sont utiles dans notre enfance pour apprendre les gestes de base.

Du point de vue ésotérique, l'empathie traduit la capacité à ressentir chez les autres, la peur, l'angoisse, la déprime, et parfois le bonheur ou la joie. De nombreuses personnes se sentent douées d'empathie, et la considère plus comme une tare que comme un don.^{[réf. nécessaire]} .

Empathie et magie

Depuis le développement des jeux de rôle, la notion d'empathie est utilisée de manière très voisine au mentalisme, dotant quelques personnages fantastiques, dits empathes, d'un pouvoir de manipulation des autres par l'identification émotionnelle.^{[réf. nécessaire]}

Références

Bibliographie

• Berthoz, A., Jorland, G. (2004). L’empathie. Paris: Éditions Odile Jacob.
• Decety, J., & Ickes, W. (2009). The Social neuroscience of empathy. Cambridge: MIT Press.
• Kohut, H. (1991). Analyse et guérison. Paris: Presses universitaires de France, collection Le fil rouge.
• Etchegoyen, H. (2005). Fondements de la technique psychanalytique. Ed. Hermann.

Liens internes

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Liens externes

• (fr) Entendre une définition de l'empathie donnée par Marshall Rosenberg, à travers un parallèle entre empathie et surf.
• (fr) L'empathie dans l'entretien motivationnel par Guy Azoulai, médecin et psychothérapeute.
• (en) Mirrored emotion par Dr. Jean Decety, professeur à l'Université de Chicago.
• (fr) Empathy and the brain by Dr. Gwen Dewar published in Parenting Science.
• (en) Interpersonal Sensitivity a special issue of the journal Social Neuroscience.

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