Dilemme d'Euthyphron

Le dilemme d'Euthyphron se trouve exposé dans le dialogue de Platon nommé Euthyphron, dans lequel Socrate demande à Euthyphron : « Le saint (τὸ ὅσιον) est-il aimé des dieux parce qu'il est saint, ou est-il saint parce qu'il est aimé des dieux ? »^[1]

Question que l'on transforme habituellement en termes monothéistes de la façon suivante : « Dieu commande-t-il ce qui est juste parce que c'est juste ou est-ce juste parce que Dieu le commande ? » Ce dilemme (faux pour d'aucuns) est encore utilisé aujourd'hui par ceux qui désirent montrer que la religion ne peut fonder la morale ou l'éthique.

Le dilemme

Socrate et Euthyphron discutent de la nature de la piété dans Euthyphron. Euthyphron avance (6e) qu'être pieux (τὸ ὅσιον) signifie la même chose que d'être aimé des dieux (τὸ θεοφιλές), mais Socrate soulève une difficulté quant à cette suggestion, car les dieux peuvent être en désaccord (7e). Euthyphron restreint alors sa définition de sorte qu'est pieux ce qui est aimé unanimement de tous les dieux (9e).

Mais on ne peut pas plus dire que la raison pour laquelle le pieux est pieux c'est que les dieux l'aiment. Car, comme Socrate le présume et Euthyphron lui donne raison, les dieux aiment le pieux parce qu'il est pieux (première corne du dilemme). Et on ne peut pas plus dire que les dieux aiment le pieux parce qu'il est pieux, et puis ajouter que le pieux est pieux parce que les dieu l'aime, car il s'agirait d'un raisonnement circulaire qui crée un cercle vicieux similaire au paradoxe de l'œuf et de la poule.

Ainsi, ce qui fait que l'aimé des dieux est aimé des dieux n'est pas ce qui fait que le pieux est pieux, il s'ensuit que l'aimé des dieux et le pieux ne sont pas la même chose — ils n'ont pas la même nature (10e). La piété appartient aux actions que nous appelons « justes » (τὸ δίκαιον "qui respecte la coutume ou les conventions sociales, légal, juste, correct"), mais la piété ne se confond pas avec la justice, puisqu'une action peut être juste sans être pieuse (12d).

Notons par ailleurs que l'adjectif ὅσιος (« pieux ») a une signification ambiguë: d'une part, il dépend du divin au sens où il s'oppose au δίκαιος, la justice telle que promulguée par les législateurs humains; d'autre part il appartient au domaine du profane, dans le sens où seule des actions ayant lieu dans la sphère des relations humaines peuvent être dites « pieuses », par contraste avec ἱερός, qui se réfère à ce qui est religieusement consacré aux dieux. Le terme de ὅσιος est donc au coeur du dilemme, c'est-à-dire de la tentative de séparer la « piété » de la sphère divine.

Explication du dilemme

Ce qui est juste (moral) est-il commandé par Dieu parce que cela est juste ou est-ce juste parce que commandé par Dieu ?

La première corne du dilemme (à savoir Dieu commande ce qui est moral parce que c'est moral) implique que la morale est indépendante de Dieu et, en fait, que Dieu est lié à la morale tout comme ses créatures le sont. Dieu n'est donc guère plus qu'un messager de la connaissance morale.

La seconde corne du dilemme (ce qui est moral est morale parce commandé par Dieu, on parle de théorie du commandement divin) pose trois problèmes principaux. D'abord, cela signifierait que ce qui est bon est arbitraire, que ce qui est moral dépend de l'humeur divine; si Dieu avait créé le monde de sorte que le viol, le meurtre et la torture étaient des vertus alors que la miséricorde et la charité étaient des vices, alors il en serait ainsi. En second lieu, ceci implique que dire que Dieu est bon n'a aucun sens non tautologique (ou, au mieux, que Dieu est cohérent et non hypocrite). Enfin, cette explication fait appel à ce que George Edward Moore nomme un sophisme naturaliste.

Résolutions proposées au dilemme

Le dilemme d'Euthyphron intrigue philosophes et théologiens depuis son exposition par Platon. Bien que chaque corne (et les conséquences associées mentionnées ci-dessous) ait trouvé des partisans (ceux du droit naturel étant sans doute les plus nombreux, certains philosophes ont essayé de proposer une troisième corne tout en maintenant que la morale religieuse n'est pas arbitraire.

Faux dilemme

Les philosophes chrétiens, parmi lesquels au tout premier plan Thomas d'Aquin, ont souvent répondu que le dilemme n'en était pas un : oui, Dieu commande quelque chose parce que c'est juste, mais la raison pour laquelle la chose est juste (bon) est que « la justice est un attribut essentiel de la nature divine ». La justice s'explique par le caractère de Dieu et s'exprime simplement dans ses commandements moraux. De sorte que ce que Dieu commande est toujours juste.

Certains partisans de cette solution, à la suite de Saint-Thomas et d'autres commentateurs de Platon comme Plotin, affirment que « Dieu » est la définition du bien (ou de la justice). John Frame et d'autres disent qu'on évite de la sorte le sophisme naturaliste, car la source des humours ou commandements de Dieu est en quelque sorte la définition du bien pour tous. Cette explication a amené Anselme de Cantorbéry à conclure que Dieu existe en dehors de tout mouvement ou changement et ne ressent pas vraiment les passions comme l'amour. Aristote a proposé dans sa Métaphysique une conception similaire des dieux indifférents au monde et à leurs fidèles, mais qui inspirent l'imitation.

La gnose et d'autres écoles dualistes postulent de même que Dieu est identique au bien suprême, ce qui réduit le dilemme à une tautologie.

Valeurs morales nécessaires et contingentes

Certains philosophes modernes ont également essayé de trouver un compromis. C'est ainsi que Richard Swinburne déclare que les valeurs morales se divisent en deux catégories : les nécessaires et les contingentes. Dieu peut décider de créer le monde de nombreuses façons, chacune avec son lot de valeurs contingentes; pour celles-ci la théorie du commandement divin est donc la bonne explication. Toutefois, d'autres valeurs, comme l'immoralité du viol, du meurtre et de la torture, sont valables dans tous les mondes possibles et se demander si Dieu en aurait décidé autrement est donc un non-sens, pour ces valeurs la première corne du dilemme est la bonne explication.

Différents sens de « moral »

Dans le cadre de ce qu'il a appelé la « théorie du commandement divin modifié », Robert Merrihew Adams distingue deux sens différents aux termes éthiques comme le « bien » et le « mal » :

1. le sens que leur donnent les athées (ce qu'Adams définit en termes grosso modo émotivistes)
2. le sens qui a sa place dans un discours religieux (c'est-à-dire ordonné ou interdit par Dieu).

Puisqu'on dit que Dieu est bienveillant, les deux sens peuvent concorder ; Dieu peut, toutefois, commander autrement et s'il avait décidé d'ordonner, par exemple, que le meurtre fût moralement bon, alors les deux sens n'auraient plus coïncidé, choisissant de la sorte la seconde corne du dilemme : Dieu a décidé d'ordonner ce qui est bon de toute façon (euthéisme), mais un autre scénario hypothétique est possible dans lequel Dieu décide d'être malveillant (dysthéisme).

Annexes

Articles connexes

• Dilemme
• Euthyphron
• Platon

Notes et références

Bibliographie

• Robert Merrihew Adams Finite and Infinite Goods: A Framework for Ethics (2002: New York, Oxford University Press) ISBN 0-19-515371-5
• Jan Aertsen Medieval philosophy and the transcendentals: the case of Thomas Aquinas (2004: New York, Brill) ISBN 90-04-10585-9
• John M. Frame Euthyphro, Hume, and the Biblical God récupéré le 13 février 2007 de http://www.frame-poythress.org/frame_articles/1993Euthyphro.htm
• Platon (commentaires Alain Complido), Euthyphron, Ellipses Marketing, coll. « Philo-textes », 1998 (ISBN 2729867112).
• Platon, Premiers dialogues, GF-Flammarion (n^o 129), 1993 (ISBN 2080701290).
• Platon, Œuvres complètes, t. I, Gallimard, Bibliothèque de la Pléiade, Paris, 1940 (ISBN 2070104508).
• Platon, Eutyphron, traduction et commentaire in Jean-Yves Chateau, Philosophie et religion. Platon, Eutyphron, Vrin, « Tradition de la pensée classique », 2000 (ISBN 978-2-7116-1767-8).
• Paul Helm [dir.] Divine Commands and Morality (1981: Oxford, Oxford University Press) ISBN 0-19-875049-8
• Peter J. King, Morality & religion I (fichier PDF)
• Greg Koukl, Euthyphro's Dilemma, Stand to Reason commentary, 2002
• Norman Kretzmann “Abraham, Isaac, and Euthyphro: God and the basis of morality” (in Eleonore Stump & Michael J. Murray [dir.] Philosophy of Religion: The Big Questions (1999: Oxford: Blackwell) ISBN 0-631-20604-3
• Steve Lovell, C.S. Lewis and the Euthyphro Dilemma, 2002.
• God and Morality - An analysis of the Euthyphro dilemma
• A Christian Answer to the Euthyphro Dilemma, TheologyOnline, 2008

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