Captivité à Babylone

L'Exil à Babylone est le nom qu'on donne généralement à la déportation à Babylone des Juifs de Jérusalem et du Royaume de Juda sous Nabuchodonosor II.

Sommaire 1 L'Exil dans la Bible 2 L'Exil des Judéens 2.1 La Déportation à Babylone 2.2 Le retour et le début de la diaspora 2.3 La nouvelle installation 3 La « captivité babylonienne » de l'Église 4 Notes et références

L'Exil dans la Bible

Sont directement concernés par cet événement les livres suivants : 2 Rois et 2 Chroniques qui se terminent par l'Exil, Esdras qui commence par lui et raconte la suite, avec Néhémie, et les prophètes Jérémie et Ezéchiel qui le vivent l'un à Jérusalem l'autre à Babylone, et les Lamentations qui témoignent de la catastrophe sur place, tandis qu'Aggée et Zacharie vivent le retour ; des Psaumes y font explicitement référence.

Mais l'importance de l'Exil dans la Bible est bien plus grande. Certains pensent aujourd'hui que toute la Bible aurait été mise par écrit, ou au moins retouchée (pour ses parties les plus anciennes), à l'occasion de l'Exil et en fonction de lui (sans doute dans les deux siècles qui ont suivi, plutôt que pendant). L'Exil aurait, semble-t-il, été un traumatisme majeur pour les Exilés, qui auraient dû réinterpréter leur identité et leur religion sans Temple, sans roi et sans terre.

L'Exil des Judéens

La Déportation à Babylone

La déportation des Judéens s'est faite en trois fois (Jérémie 52,28-30). La première au temps de Joaquin (597 av. J.-C. ?), suite à la défaite du Royaume de Juda face à Nabuchodonosor II; le Temple de Jérusalem est alors partiellement dépouillé et quelques citoyens emmenés, choisis parmi les plus importants. Onze ans plus tard (après une révolte contre l'empire sous le règne de Sédécias), la ville est entièrement rasée et une nouvelle déportation s'ensuit. Finalement, cinq ans plus tard, un troisième exil vient compléter les autres, toujours selon Jérémie. C'est donc toute l'élite du pays, religieuse, politique et économique, qui est déportée, mais non la population rurale. Les conditions de cette déportation semblent s'être rapidement améliorées sur place. Des tablettes administratives en cunéiforme retrouvées dans le palais royal de Nabuchodonosor à Babylone mentionnent la distribution de rations au roi Joaquin de Juda, à cinq princes judéens ainsi qu'à d'autres membres de l'élite de Juda, aux côtés d'autres déportés de haut rang venant d'autres royaumes^[1]. Ils vivaient donc dans le palais royal, en otages, mais étaient traités en accord avec leur rang.

Le retour et le début de la diaspora

Après la prise de Babylone par les Perses, l'empereur Cyrus libére les Juifs et leur donne la permission de retourner dans leur pays d'origine et d'y reconstruire le Temple de Jérusalem (538 av. J.-C.). On dit que plus de quarante mille profitèrent de l'autorisation. Mais les livres bibliques témoignent aussi que beaucoup s'étaient installés et restèrent à Babylone : ils constituent le premier centre de la Diaspora. On en retrouve certains dans des tablettes économiques de la période achéménide (V^e siècle) retrouvées à Nippur^[2]. Ces familles font des affaires avec des Babyloniens de souche, et sont parfaitement intégrées dans l'économie de la région. Rien ne les distingue des autres dans nos sources hormis leurs noms personnels, comportant souvent le nom de Yahweh (retranscrit Yaw en cunéiforme), et dans certaines familles on trouve des membres avec un nom juif et d'autres avec un nom babylonien, faisant référence à une divinité mésopotamienne.

Les Perses avaient une conception politique différente de celle des Babyloniens ou des Assyriens dans l'administration des territoires vaincus, laissant le gouvernement local aux gens du cru. Auparavant, les tribus du Royaume d'Israël (le nord du pays) avaient été déportées par les Assyriens, et ne revinrent jamais ; les survivants de l'Exil à Babylone étaient donc, à leurs propres yeux, tout ce qui restait des « enfants d'Israël ».

La nouvelle installation

Quand les descendants des exilés judéens furent rentrés, ils trouvèrent des gens sur place (les « gens du pays » ou « de la terre »), qu'ils assimilèrent aux populations étrangères déportées là par les Assyriens, populations elles-mêmes assimilées aux Samaritains. Leur religion ressemblait sans doute à celle d'avant l'Exil, non épurée par les Prophètes. L'hostilité grandit entre les Juifs revenus et eux : des changements religieux profonds étaient survenus parmi les exilés.

On peut ainsi supposer que la farouche pureté religieuse défendue par les Juifs babyloniens revenus de l'Exil et le sentiment de leur identité culturelle, soixante ans après leur déportation, ne pouvait admettre la foi approximative du groupe de survivants israélites qui avaient pratiqué ce qui apparaissait maintenant comme du paganisme pendant des siècles en Israël et Juda, et avaient contracté des mariages avec les populations installées par les Assyriens (ce que Néhémie devait interdire par la suite).

La parabole du Bon Samaritain fait référence au mépris que les Judéens, ou Juifs, vouaient aux Samaritains.

La « captivité babylonienne » de l'Église

L'expression « captivité babylonienne » fait écho à cette période biblique à propos du séjour des papes à Avignon, ou de toute situation où l'Église chrétienne est supposée tenue éloignée de la vraie foi (ainsi Luther considérera-t-il la Papauté elle-même !).

Notes et références

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