Shri Aurobindo

Aurobindo Ghose ou Sri Aurobindo (15 août 1872 à Calcutta - 5 décembre 1950 à Pondichéry) est un des fondateurs principaux du mouvement militant indépendantiste indien, un philosophe, poète et écrivain spiritualiste. Il a développé une approche nouvelle du yoga, le yoga intégral.

Sommaire 1 Biographie 2 Bref aperçu de la pensée évolutionniste d'Aurobindo 3 Œuvres 3.1 Le védanta intégral 3.2 Le yoga intégral 3.3 Le poète 4 La Mère, Satprem et Aurobindo 5 Le sens d'Auroville dans le yoga intégral d'Aurobindo 6 Aurobindo, Mère, Satprem et le principe du gourou 7 Témoignages 8 Critiques 9 Publications 10 Annexes 10.1 Biographies 10.2 Articles connexes 10.3 Liens externes 11 Notes et références

Biographie

Après ses études en Angleterre (1879-1893) à Cambridge, il retourne en Inde et commence à étudier les grandes traditions de son pays.

Frappé par la condition de ses compatriotes qu'il avait quittés jeune pour aller étudier, il devint un nationaliste fervent convaincu que son pays devait retrouver son indépendance.

Peu à peu il lui sembla que pour retrouver son indépendance son pays devait s'appuyer sur son héritage culturel propre qui lie intimement philosophie et recherche spirituelle^[1]. Il entre lui-même alors dans une recherche de pouvoirs spirituels qui lui permettraient de mieux lutter pour l'indépendance de l'Inde. Sa rencontre avec Bhaskar Lélé, un pratiquant de yoga lui aurait permis, affirme-t-il, d'accéder à un état de conscience libre des pensées qu'il estimera être les prémisses de son Nirvāna ^[2].

En 1909, il sort de la prison où il a passé un an pour ses activités indépendantistes. Il était soupçonné d'avoir participé de près ou de loin à des attentats : il reconnaîtra d'ailleurs ultérieurement que sa philosophie spirituelle ne conduit pas à militer pour la non-violence comme celle de Gandhi. Pendant cette année de prison, il dit avoir vécu une série d'expériences spirituelles qui l'auraient conduit à expérimenter des états de conscience au-delà du Nirvana^[3].

Pour échapper aux Anglais (mais peut-être avec leur secret accord^[4]), le 4 avril 1910, il finît par s'établir à Pondichéry, ville sous autorité française. Affirmant alors qu'il y a une lutte pour l'avenir de l'humanité au-delà de la lutte légitime pour l'indépendance de l'Inde, il se consacra entièrement à ses recherches spirituelles et à la composition de ses œuvres. De plus en plus de disciples commencent à venir pour vivre auprès de lui et de sa collaboratrice française, Mirra Alfassa, que lui et ses disciples nomment « Mère ». Cette dernière prendra la direction matérielle de l'âshram fondé officiellement dans les années 1920.

Il considère que le sens de son âshram est d'être un « laboratoire évolutif » ^[5]. Jusqu'en 1926, il développe sa doctrine : selon lui, l'homme n'est aujourd'hui qu'à un niveau imparfait de son évolution ; il faut pour lui reconnaître que « l'homme est un être de transition »^[6]. Quand Charles Darwin avoue « comme confesser un meurtre » avant sa publication de l'Origine des espèces^[7], cela concerne le fait de reconnaître que l'humanité appartient à la même famille que les singes. Pour Aurobindo, admettre l'évolution des espèces va plus loin encore. L'admettre revient à nous faire considérer la possibilité que l'être humain soit un chaînon vers une nouvelle espèce. Cette nouvelle espèce dont l'homme serait une transition ne serait pas forcément dotée d'une conscience compréhensible pour la conscience mentale humaine. Cette conscience nouvelle dont serait dotée cette nouvelle espèce pourrait être incompréhensible pour l'homme comme la conscience humaine mentale l'est pour les autres animaux. Cependant Aurobindo envisage une différence évolutive importante avec les évolutions d'espèces précédentes : nous pouvons a priori la concevoir et surtout nous pourrions peut-être y collaborer consciemment.

Le chemin conscient de notre évolution est d'après lui à chercher dans le développement de nos capacités spirituelles. Un développement plus radical des capacités spirituelles déjà explorées par l'humanité aboutirait selon lui un jour à l'éveil d'une dimension encore tout à fait inconsciente. La manifestation d'une telle dimension de conscience marquerait le saut évolutif propre à la manifestation d'une nouvelle espèce.

En 1926, Aurobindo entre dans une retraite pour se consacrer exclusivement à la manifestation terrestre du supramental. Il ne sort de sa retraite que rarement : soit pour retrouver des fidèles réunis, soit pour intervenir dans la vie politique indienne. Le reste du temps, il communique par écrit avec ses disciples.

Il a écrit beaucoup de livres sur les écritures sacrées indiennes qui seront pour beaucoup d'Occidentaux à la suite de ceux de Vivekananda un véritable porte d'entrée vers l'hindouisme et sa philosophie. Il meurt dans son âshram en 1950.

Il rejoint ainsi par certains aspects la philosophie du jésuite Pierre Teilhard de Chardin.

Bref aperçu de la pensée évolutionniste d'Aurobindo

La conception de l'évolution que propose Aurobindo n'est donc pas seulement matérialiste comme celle de la plupart des héritiers de Charles Darwin. Aurobindo ne nie pas l'approche matérialiste mais il signifie sa limite:

« Tout le monde sait maintenant que la Science n'est pas un énoncé de la vérité des choses mais seulement un langage pour exprimer une certaine expérience des objets, leur structure, leur mathématique, une impression coordonnée et utilisable de leurs processus - rien de plus. La matière elle-même est quelque chose (peut-être une formation d'énergie ?) dont nous connaissons superficiellement la structure telle qu'elle apparaît à notre mental et à nos sens et à certains instruments d'examen (dont on soupçonne maintenant qu'ils déterminent largement leurs propres résultats, la Nature adaptant ses réponses à l'instrument utilisé), mais nul savant n'en sait davantage ou ne peut en savoir davantage ^[8] ».

À partir de ce constat, Aurobindo affirme que la science n'interdit pas un point de vue spiritualiste sur l'évolution. Pour lui, l'inconscient n'est pas seulement de nature subconsciente comme l'affirment les Freudiens et tous les psychologues matérialistes ^[9], mais l'inconscient a aussi une nature spirituelle où la conscience est élargie, se dépassant elle-même en supra-conscience. Certes on peut considérer à un certain niveau que le subconscient est comme un ensemble de pulsions qualitatives traduisant un jeu de forces matérielles que la Science estiment quantitatives et qui seules assureraient l'évolution. Mais pour Aurobindo découvrir que l'inconscient est aussi de nature supraconsciente apporte un éclairage supraconscient jusqu'au fond du subconscient qui montre que le regard scientifique passe forcément à côté de la conscience cachée au cœur de la matière ^[10].

Aurobindo caractérise la conscience humaine comme une conscience mentale :

« Dans la terminologie de notre yoga, le substantif "mental" et l'adjectif "mental" sont utilisés pour désigner spécialement la partie de la nature qui a rapport avec la cognition et l'intelligence, avec les idées, les perceptions de l'esprit ou la pensée, les réactions provoquées par les objets sur la pensée, les formations et les mouvements vraiment mentaux, la vision et la volonté mentales, etc ^[11] ».

La conscience mentale humaine englobe selon lui une conscience vitale héritée des animaux et une conscience physique héritées des premières formes de vie.

Au delà des plus hautes cimes supraconscientes de la conscience mentale, Aurobindo affirme qu'il nous est possible d'expérimenter un « supramental », qui est une connaissance directe de la vérité aujourd'hui connaissable indirectement et partiellement par notre intelligence mentale :

« Par supramental, j'entends la Conscience de vérité... par laquelle le Divin connaît non seulement sa propre essence et son être propre, mais aussi sa manifestation^[12] »

mais ailleurs il précise :

« une description mentale de la nature supramentale ne pourrait que s'exprimer soit en termes trop abstraits, soit en images mentales qui pourraient la transformer en tout autre chose que sa réalité^[13] ».

Le yoga intégral élaboré par Aurobindo voudrait permettre la progression spirituelle individuelle et collective vers ce nouvel état.

L'innovation d'Aurobindo dans le domaine spirituel tient surtout au fait que pratiquer son yoga intégral permet non seulement d'aller vers le Divin, mais aussi d'accueillir en soi l'énergie divine, dans le but de manifester pleinement la conscience divine dans la matière : le mysticisme d'Aurobindo est actif, car il cherche à modifier dès à présent notre monde sur la plan matériel de son évolution. Il prône une certaine ascèse, mais à l'encontre d'un rejet du corps matériel^[14], il cherche à nous faire prendre conscience d'« une même loi supérieure [qui] gouverne la matière et l'esprit ».

Œuvres

Le védanta intégral

Selon Aurobindo, la philosophie spirituelle est une des quatre voies de l'évolution comme l'occultisme, la pratique des yogas (l'expérience spirituelle) et la religion^[15]. En tant que telle, elle ne consacre qu'une ouverture du mental à toutes les possibilités y compris celles qui le dépassent^[16].

La production philosophique spirituelle d'Aurobindo peut se décrire comme un védanta intégral. Les quatre voies que sont la philosophie, l'occultisme, la pratique des yogas et la vie religieuse coexistent déjà à l'évidence dans les textes védantiques. L'ouvrage d'Aurobindo La Vie divine qui expose ses conceptions métaphysiques s'appuie en effet en priorité sur cette tradition philosophique de l'Inde : chaque chapitre de La Vie Divine est introduit par des citations des textes sacrés de l'Inde dont le chapitre qui suit s'avère une explicitation ou une interprétation implicite. Des ouvrages plus sociologiques ou politiques comme Le cycle humain ou L'idéal de l'unité humaine s'appuient, eux, davantage sur la pensée occidentale. Son étude sur Héraclite reste peut-être une exception marquante dans sa production philosophique.

Sa philosophie spirituelle toutefois a pu être qualifiée de néovédantisme tant elle renouvelait radicalement les interprétations jusque là en vigueur du Védanta.

La Vie divine est certainement son ouvrage le plus philosophique. Aurobindo l'a réélaboré au fil de sa vie et sa lecture fut toujours vivement recommandée à ceux qui se voulaient ses disciples. Il commence par y exposer ce qui lui semble deux dénis complémentaires. Ces deux dénis ne sont pas seulement deux erreurs. Ce sont aussi deux demi-vérités puisque toute erreur puissante recèle un aspect de vérité qui cherche à s'imposer^[17]. D'une part il y a le déni matérialiste qui nie l'importance de la conscience et ne considère l'évolution que comme une évolution matérielle. D'autre part il y a un déni spiritualiste de la valeur de la vie présente en considérant qu'elle n'est qu'une manifestation ou une évolution illusoire ^[18]. Cette approche spiritualiste implique que la matière ne soit qu'une illusion grossière, une force d'inertie à toute libération spirituelle : Aurobindo s'oppose donc à l'interprétation dominante de la pensée védantique en Inde . Aurobindo ne nie pas cependant la valeur des expériences spirituelles même si elles véhiculent cette interprétation totalement étrangère à la part de vérité inhérente au matérialisme : il estime cependant que les expériences spirituelles dont il est question doivent être réexaminées, approfondies et dépassées pour devenir une authentique connaissance psychologique au service de l'évolution métaphysique de la Nature ^[19]. Cette psychologie spirituelle au service de l'évolution métaphysique de la Nature vise ultimement à dépasser la conscience mentale humaine non pas en la niant mais en la dépassant. Cette conscience mentale à travers la lecture de La Vie divine est appelée à comprendre le sens de l'évolution qui pour Aurobindo est d'abord un évolution divine : "Le but du yoga est de pénétrer dans la présence et conscience divine et d'être possédé par elle [...] Le divin seul est notre but", précise-t-il dans ses Lettres sur le yoga. La Vie Divine prend donc le point de vue de l'évolution du divin lui-même : en terme plus proche de la terminologie de la pensée védantique, l'évolution du divin lui-même est appelée manifestation divine. L'enjeu de l'évolution ou de la manifestation divine est d'abord de manifester "la félicité d'être" divine elle-même au niveau humain mental qui ressent souffrances, douleurs et vit le drame de la mort ^[20]. D'après Aurobindo cette Vie Divine de plus en plus manifeste se manifesterait au niveau de la conscience humaine comme l'émergence d'une harmonie entre individu et collectif capable de refléter la venue d'une nouvelle réalité métaphysique divine au-delà de la conscience mentale :

" Ce n'est que lorsque le voile est déchiré et le mental divisé dominé, silencieux et passif sous l'action supramentale, que le mental lui-même retourne à la Vérité des choses. Là nous trouvons une mentalité réflectrice, lumineuse, qui obéit et sert d'instrument à l'Idée-réelle divine. Là nous percevons ce qu'est réellement le monde ; nous savons de toutes les manières que nous-mêmes sommes en autrui, qu'autrui est nous-mêmes et que nous sommes tous l'Un universel qui s'est multiplié. Nous perdons la position individuelle rigoureusement séparée qui est la source de toute limitation et de toute erreur ^[21]".

Plus ambitieusement encore, le divin veut d'après Aurobindo que la venue de cette nouvelle réalité métaphysique au-delà du sommet de la conscience mentale révèle dans la matérialité humaine sa félicité, sa perfection, sa puissance, son immortalité, etc. Cette révélation s'accomplirait à travers la supramentalisation de nos corps humains comme auparavant dans l'évolution la matière avait été dynamisée, vivifiée et mentalisée.

Selon Aurobindo, cette réalité métaphysique supramentale non encore manifestée sur le plan terrestre a déjà été aperçue par les Rishis védiques. Et son védanta intégral vient achever le chemin qui avait été frayé par les Rishis puis laissé en friche pour développer la conscience mentale. Il constate que l'évolution terrestre et humaine s'est centrée sur l'évolution de la conscience mentale :

"L'âge de la connaissance intuitive, représenté par l'ancienne pensée védântique des Upanishads a... dû faire place à l'âge de la connaissance rationnelle ; l'Ecriture inspirée a cédé le pas à la philosophie métaphysique, comme ensuite la philosophie métaphysique a dû céder le pas à la science expérimentale... La raison humaine tient à avoir satisfaction par sa propre méthode. ^[22]"

Le supramental n'est pas compréhensible du point de vue d'un horizon mental : d'après Aurobindo, il se situe au-delà de toute compréhension intellectuelle même s'il peut se concevoir intellectuellement^[23] car :

"La vie échappe aux formules et aux systèmes que notre raison s'efforce de lui imposer ; elle s'avère trop complexe, trop pleine de potentialités infinies pour se laisser tyranniser par l'intellect arbitraire de l'homme... Toute la difficulté vient de ce qu'à la base de notre vie et de notre existence, il y a quelque chose que l'intellect ne pourra jamais soumettre à son contrôle : l'Absolu, l'infini^[24]".

Il nous appartient donc pour Aurobindo de mieux comprendre les limites inhérentes à une conscience mentale pour envisager de plus près la possibilité d'une conscience supramentale. Outre son échec face à l'infini, la conscience mentale usuelle au mieux s'exerce dans des raisonnements conduits par des règles logiques diverses, des concepts de différentes natures : le mental peut ainsi opposer aisément à n'importe quel point de vue un autre point de vue en apparence contradictoire ^[25]. Une conscience mentale ne peut donc qu'approximer la réalité en en donnant une suite de points de vue partiels.

Une autre façon d'approcher le supramental est de considérer l'existence de niveaux de conscience mentale supérieurs encore inconscients mais davantage concevables et compréhensibles pour notre conscience mentale : les envisager permet d'approcher encore d'un peu plus près une possibilité supramentale. Face à deux points de vue mentaux contraires, face à une énigme, face à telle situation inconnue, nous connaissons parfois un saut dans la qualité de notre conscience mentale : on parle d'illumination, d'intuition, d'idée géniale, etc. Un tel genre de phénomène supraconscient est sans doute celui que Platon voulait transmettre et rendre plus courant avec sa méthode d'ascension dialectique vers le monde des formes intelligibles. Pour Aurobindo, cette expérience peut devenir plus fréquente, plus dense et plus constante et avoir une portée non seulement intellectuelle mais aussi émotionnelle, sensorielle, etc. car notre conscience tout entière peut être élevée selon lui surmentalement. Le surmental, le plan de conscience de cette sorte le plus élevé selon Aurobindo oeuvrerait comme un flux de visions intuitives, instantanées et globales capables d'embrasser les points de vue mentaux les plus étrangers. Pour imaginer la conscience surmentale nous pouvons imaginer les éclairs de génie de l'artiste (le beau), du penseur (le bien) ou du scientifique (le vrai) devenus constants et s'éclairant mutuellement et s'incarnant non seulement dans une philosophie mais aussi et surtout dans un art de vivre sa matérialité physique. Plus inimaginable encore qu'un état de conscience surmental, un état de conscience supramental pour Aurobindo ne doit donc pas être conçu comme un super-mental et donc il doit être envisagé comme une dimension de conscience au-delà d'une éventuelle dimension surmentale de la conscience. Son poème Savitri propose un raccourci suggestif pour nous faire concevoir une conscience supramentale : "Un unique regard innombrable"^[26]. Le surmental comme flux de visions intuitives reste pour Aurobindo une connaissance prisonnière du pluriel, de regards divisés et donc partiels : par exemple, selon lui les grandes religions furent fondées par des êtres humains capables d'un tel regard mais leur regard surmental a impliqué des différences d'accents spirituels. Les écrits de Vivekananda et de Ramakrishna souvent affirment que toutes les religions peuvent conduire à une même réalité divine ultime par des moyens spirituels divers. Aurobindo nuance leur propos en disant qu'il y a une réalité divine ultime unique aperçue par les grands spirituels des diverses religions mais que les diverses religions ne dépassant pas le surmental, ces grands spirituels ne peuvent que percevoir un aspect partiel de cette réalité ultime, comme les contradictions théologiques et philosophiques entre les écrits spirituels des religions le montrent clairement. Le supramental est selon Aurobindo une connaissance véritablement intégrale du divin : c'est une connaissance divine de toute la réalité qui se révèle n'être que le divin sous diverses formes, c'est une connaissance du divin par lui-même. Dans ses Lettres sur le yoga, il écrit ainsi : "Les grands Dieux appartiennent au plan surmental. Dans le Supramental ils sont unifiés en aspects du Divin, dans le surmental ils apparaissent comme personnalités distinctes".

Une dernière façon d'envisager cette possible connaissance supramentale est de voir qu'elle induit pour Aurobindo une possible action directe et consciente sur la matière qui est elle aussi une forme du divin. Notre action sur la matière la plus efficace reste aujourd'hui celle de la technologie. Le yoga qui inclut des pouvoirs occultes, des siddhis peut sans doute amener des effets matériels extraordinaires mais la technologie nous donne des pouvoirs équivalents sans les payer d'une ascèse prolongée et incertaine quant à son succès. Cependant toute technologie a un défaut majeur, elle peut tomber en panne, elle peut induire des effets incontrolables. Le train déraille, l'ordinateur bogue, etc. Ceci tient au fait que toute action technologique sur la matière reste indirecte du point de vue de la conscience : lorsque je roule en voiture, je n'ai pas conscience de ce qui se passe dans son moteur. Une conscience supramentale selon Aurobindo dans son action matérielle échapperait à cette limite propre à toute action mentale voire surmentale sur la matière. L'action supramentale sur la matière ne serait pas une action indirecte. Une telle conscience permettrait d'envisager la perfection divine de nos corps et de la terre  :

"La manifestation d'une conscience-de-vérité supramentale sera donc la réalité capitale qui permettra la vie divine. [...] Le Divin est déjà ici, immanent en nous, nous sommes Cela en notre réalité profonde, et c'est cette réalité que nous devons manifester - c'est elle qui nous pousse à une existence divine et rend nécessaire la création de la vie divine au sein même de cette existence matérielle ^[27]".

Aurobindo souligne que son interprétation n'est pas étrangère au védanta lui-même contrairement à ce que suggèrent les interprétations tardives et discutables comme celle de Shankara ^[28]. Chaque chapitre est introduit par une citation significative, par exemple contre l'interprétation Advaïta védanta héritée de Shankara Aurobindo nous donne à lire une Upanishad qui affirme : "la Matière est le Braham"^[29]; c'est-à-dire que la matière elle-même est divine.

Le yoga intégral

Le yoga intégral de sri Aurobindo est exposé essentiellement dans sa Synthèse des yogas, dans ses Lettres sur le yoga, dans Le Guide du yoga, dans les derniers chapitres de La Vie divine mais aussi et surtout dans son œuvre poétique Savitri.

Aurobindo utilise le terme yoga qui le situe à l'évidence du côté des traditions spirituelles indiennes. Cependant il affirme que "Toute la Vie est un Yoga"^[30].Cette formulation implique que la Nature entière suit une évolution spirituelle à laquelle tous nous participons en dehors même de toute affiliation spirituelle proclamée ou contre certaines de nos croyances spirituelles qui vont à l'encontre de ce Yoga, de cette évolution de la Nature. Elle implique aussi qu'une recherche spirituelle authentique est une accélération ou une concentration du Yoga de la Nature^[31].

Les méthodes de Yoga ont souvent pour but de réaliser le divin sur certains plans d'être, de libérer telle faculté de la conscience de ce qui lui occulte la réalité divine. Elles se détournent donc pour la plupart du reste de la Nature en n'y voyant pas sa consistance divine. Les méthodes de yoga doivent donc être synthétisées au service d'une purification d'ensemble de la conscience humaine afin de vraiment travailler à une concentration de l'évolution de la Nature.

Le Yoga des œuvres qui en Inde est connu comme le Karma yoga sera réinterprété dans le sens d'une purification de la volonté d'agir jusqu'à ce que seule la volonté divine agisse à travers l'individu qui suit le Yoga intégral^[32]. Chacun d'entre nous a l'impression d'être l'auteur de ses actes et cherche à agir dans le but de recueillir les fruits positifs de ses actes. Le karma yoga cherche à purifier notre volonté pour en faire la seule volonté divine au service de l'évolution de la Nature. Il s'agira d'offrir ses actes au divin, de ne plus chercher égoïstement leurs fruits. Peu à peu il s'agira de voir que le divin lui-même agit et que nous en sommes que l'instrument. Faire la volonté divine rejoint le fait de constater que le divin est le seul authentique acteur : en tant qu'individu authentique nous sommes la projection individualisée de l'action divine. Sacrifier authentiquement son action afin de se soumettre à la volonté divine est un aspect central du yoga que le karma yoga est le plus apte à produire. Le karma yoga entend purifier la conscience en la purifiant des désirs et volitions égocentriques qui sont confondus avec une volonté authentique. Si comme l'affirme Aurobindo notre véritable volonté est divine, se soumettre au divin ne signifierait pas autre chose que découvrir derrière la confusion de nos désirs et volontés égocentriques notre authentique volonté qui serait divine. ^[33]

Le Yoga de la connaissance qui en Inde est connu comme le Jnana yoga^[34] sera réinterprété dans le sens d'une purification de l'intelligence humaine jusqu'à ce qu'elle devienne l'intelligence divine s'exprimant sans voile dans la conscience de l'individu qui suit le Yoga intégral^[35]. Ce Yoga consiste à découvrir dans sa conscience un soi Témoin non engagé dans ce qui se passe. Ce pôle Témoin n'est pas seulement non engagé il se découvre aussi comme un pouvoir d'intervenir dans les déterminismes de notre conscience. Il a le pouvoir de rejeter certaines déterminations^[36]. Le Jnana yoga clarifie alors la conscience en produisant le silence mental et la paix vitale.

Le Yoga de l'Amour connu en Inde comme le Bhakti yoga sera réinterprété comme purification des émotions jusqu'à ce qu'elles expriment l'Amour du divin venant du divin^[37]. Il s'agit d'aspirer à travers toutes nos émotions et nos désirs à l'amour authentique du divin afin de réaliser que notre amour le plus passionné, notre aspiration la plus pure pour le divin constitue l'amour même du divin.

Cette purification des facultés humaines aura lieu non pas successivement mais selon le mouvement individuel de divinisation. Elle entraînera donc un sens de plus en plus prononcé de notre individualité authentique. Notre personnalité égocentrique n'apercevait pas sa confusion entre l'activité mentale, vitale et physique de notre véritable individualité et les activités mentales, vitales et physiques mécaniques universelles. Le Yoga en nous divinisant dégage notre véritable individualité de l'inconscient universel et il révèle son lien avec la transcendance et l'action universelle supraconsciente:

"En fait, cependant, il y a en nous une âme ou terme psychique double, comme est double tout autre principe cosmique en nous. Car nous avons deux instruments mentaux : d'une part le mental de surface de notre ego exprimé et en évolution [...] : d'autre part un mental subliminal qui n'est pas entravé par notre vie mentale présente et ses limitations [...]. De même nous avons deux vies, l'une extérieure engagée dans le corps physique [...] qui vit, qui est née et qui mourra, l'autre une force de vie subliminale qui n'est pas confinée dans l'espace étroit borné par notre naissance et notre mort physiques, mais qui est notre véritable être vital [...]. Même en la matière de notre être se trouve se trouve cette dualité ; car derrière notre corps est une existence matérielle plus subtile [...]. De même, il y a en nous une double entité psychique, l'âme de désir superficielle [..] et une entité psychique subliminale, pure puissance de lumière, d'amour, de joie, essence d'être épurée qui est notre âme véritable derrière cette forme extérieure d'existence psychique que si souvent nous honorons de ce nom. C'est quand un reflet de cette entité psychique plus vaste et plus pure paraît à la surface que nous disons d'un homme qu'il a une âme[...]^[38]".

L'égocentrisme est donc d'abord rejeté sous ses formes mentales, émotionnelles et volontaires mais en un autre sens il est donc aussi simultanément élargi et dépassé^[39]. Ceci commence alors à faire surgir notre authentique individualité, notre véritable essence individuelle intégralement tournée vers le divin et la divinisation puisqu'elle en est la manifestation individualisée : Aurobindo parle en ce sens précis de psychisation^[40].

Cette psychisation divine s'étend aussi dans sa purification au physique nerveux qui est l'objet traditionnel du Hatha Yoga. Le Hatha Yoga seul ne parvient à obtenir des résultats significatifs que par des méthodes astreignantes dont les exigences ne laissent guère le temps de purifier les autres facultés. La psychisation des autres facultés laisse apparaître les limites corporelles de son avènement : elle reste instable à cause de mauvaises habitudes sensorimotrices subtiles. Face au subconscient, les lumières de l'égo mental sont jugées très partielles par Aurobindo, la psychisation permet de découvrir le caractère universel du subconscient et non plus seulement la partie qui sert de soubassement à l'ego. La psychanalyse de Freud n'est pas déclarée nulle et non avenue par Aurobindo puisque lui-même reconnaît que les maladies par exemple sont pour la plupart des psychosomatisations mais la psychanalyse est jugée comme une connaissance partielle de processus qui risquent de dépasser celui qui s'y adonne voire de l'égarer faute de lumière spirituelle.

Face à ce défi posé par la découverte du subconscient, la psychisation de la conscience plus ou moins achevée aspire alors aussi à une véritable spiritualisation purifiant le mental et le vital jusqu'à ce qu'ils s'illuminent sur-mentalement. Cette illumination sur-mentale n'est plus religieusement axée dans le but de trouver un salut loin du subconscient terrestre comme par le passé. Cette spiritualisation surmentale a pour but de voir consciemment les phénomènes subconscients corporels qui restent peu saisissables et maîtrisables pour une conscience mentale et vitale usuelle même psychisée. Là où la psychisation découvre notre individualité divine authentique, la spiritualisation découvre de plus en plus notre transcendance et universalité divine. La spiritualisation de la conscience qui parachève sa psychisation pointe de plus en plus consciemment vers les samadhîs des hauteurs mentales que le Raja Yoga décrit et dont Patanjali a donné la description la plus connue. Mais pour Aurobindo le Raja Yoga n'atteint le plus souvent que temporairement et rarement en pleine conscience un samadhi. Le Raja Yoga mené par notre être psychique est une authentique spiritualisation de notre être car les divers samadhis du Raja Yoga vécus de plus en plus consciemment se réinvestissent d'eux-mêmes dans la spirituelisation des autres facultés humaines et dimensions de sa conscience : Aurobindo cherche par son Yoga intégral à accroître les pouvoirs ou siddhis de la conscience accrus au service d'une évolution de la conscience terrestre. La spiritualisation de notre être par l'ascension de l'être psychique dans les niveaux supérieurs du mental en relevant le défi subconscient à partir d'une exploration sur-mentale consciente dépasse alors de loin la méthode de purification partielle du physique et du mental qu'est usuellement le raja Yoga.

Cette psychisation et cette spiritualisation peuvent s'entrecroiser et pas forcèment se succéder. Le tantrisme est ainsi une spiritualité où il s'agit de s'identifier au mouvement de spiritualisation de la Nature pour s'unir individuellement au divin et n'en être qu'une expression individuelle plus concentrée au niveau de la Nature. Mais pour Aurobindo le mouvement d'ascension et de montée doit aller plus loin que ne le laisse penser le tantrisme, il doit parvenir à révéler le divin involué dans la manifestation matérielle la plus grossière. La descente dans le tantrisme est liée entre autres à la découverte des centres de conscience qui sont liés aux divers plans de la conscience : les chakra. Chaque centre de conscience est un faciliteur de maîtrise des forces qui jouent sur son plan de conscience. La montée est liée à l'union des plans de conscience supérieur à la force de conscience qui se tenait endormie dans le plan de conscience le plus bas : cet aspect est celui du Kundalinî Yoga. Le disciple du yoga intégral sent comme une force conscience descendre d'au-dessus de sa tête et agir sans qu'il sache bien comment au début pour découvrir les centres de conscience, les chakras propre à chaque plan de conscience. Ayant découvert chaque centre de conscience, le disciple du yoga intégral a l'impression que cette force conscience descendante réveille la force conscience propre au Kundalinî Yoga ^[41]. Mais ce jeu de descente et de montée ne s'arrête pas là. Le tantrisme contemporain limite le plus souvent sa compréhension de la manifestation la plus grossière à celle du sexe, parfois à celle de la nourriture. Le tantrisme régénère rarement les manifestations grossières liées aux pulsions d'appropriations dont l'argent est aujourd'hui le vecteur principal ou celles liées à la recherche de reconnaissance dont le pouvoir ascendant sur les autres reste la cause d'une absence d'harmonie entre l'individuel et le collectif. Pour Aurobindo, plus radicalement, "Le subconscient contient toutes les réactions au stimuli de la vie , qui luttent pour émerger sous la forme d'une conscience qui évolue et se formule peu à peu ; il les contient non pas comme des idées ou des perceptions ou des réactions conscientes, mais comme la substance fluide de ces choses. [...] C'est principalement à cause du subconscient que tout va se répétant et que jamais rien ne change, sauf en apparence. C'est à cause de lui qu'il est dit que le caractère humain est immuable; il est également responsable de la constante recrudescence des difficultés que l'on espérait avoir éliminer de soi. Tout y est contenu en germe, y compris tous les samskara [empreintes] du mental, du vital et du corps; c'est la principal soutien de la mort et des maladies, et l'ultime forteresse (apparemment imprenable) de l'Ignorance. Tout ce qui est réprimé sans être complètement éliminé, s'y enfonce et y séjourne à l'état de semence, prêt à surgir à la surface ou à germer à la moindre occasion ^[42]". Au final, la matière la plus grossière en deçà de la reproduction conscientes des semences subconscientes qui régulièrement se manifestent sur les plans vitaux et mentaux n'est pas considérée comme spiritualisable par les tantras. Ainsi la mortalité du corps matériel grossier n'est pas considérée comme dépassable par les tantras.

La science matérialiste nous montre même si elle n'en perçoit pas la divinité que la matière est la première manifestation spatio-temporelle. Les dimensions mentales et vitales de la conscience dans leur manifestation sont issues spatio-temporellement cette première manifestation. Au delà des plans sur-mentaux dont le plus haut est le Surmental et en deçà du subconscient matériel où s'inscrit le jeu de la vie et de la mort corporelle, Aurobindo veut par son Yoga révéler le plan supramental divin. La première manifestation divine spatio-temporelle n'est donc pas selon lui la matière estimée faussement comme la plus grossière : elle est une manifestation matérielle supramentale. Cet acte supramental qu'est la manifestation matérielle spatio-temporelle demande cependant à s'individualiser et à s'universaliser au sein de l'évolution de l'univers matériel qui s'est rigidifiée dans ses lois lorsqu'elle a manifesté le vital puis davantage peut-être lorsqu'elle manifeste le monde mental. La psychisation et la spiritualisation prépare donc une supramentalisation qu'ont pressentie les Védas selon l'interprétation novatrice qu'en donne Aurobindo. En parlant de "puits de miel couvert par le roc^[43]", les Védas évoquent selon Aurobindo les premiers une conscience de la matière fluide et de pure félicité, une conscience libre de la dureté et de l'inflexibilité des soi-disantes lois spatio-temporelles de la matière. Les Rishis de ces temps immémoriaux sont morts et leurs intuitions n'ont plus été entendues. À vrai dire ils n'avaient pas les moyens d'universaliser ce pressentiment. Le mental devait aller au bout de son expansion pour que la supramentalisation puisse pleinement prendre pied partout dans la manifestation à travers l'évolution concentrée de quelques uns. Il devait encore évoluer suffisamment pour permettre partout une évolution de plus en plus consciente de la conscience.

Le poète

Comme Mirra Alfassa que Aurobindo nomma Mère de son ashram le rappelle dans ses entretiens de 1957-1958, la profondeur spirituelle garantit rarement le génie poètique ou artistique en général.

Cependant dans La poèsie future Aurobindo établit un lien entre poèsie et spiritualité très intime en rappelant la tradition indienne du mantra  :

"Le mantra, comme j'ai tenté de le décrire dans The Future Poetry, est un mot chargé de lumière et de pouvoir qui provient de l'inspiration surmentale ou de quelque plan très élevé de l'Intuition. Il se caractérise par un langage infiniment plus signifiant que ne le suggère le sens superficiel des mots ; par un rythme plus signifiant encore qui naît de l'Infini et se dissout en lui , et qui a le pouvoir de transmettre non seulement le contenu, les suggestions ou les valeurs mentales, vitales ou physiques de la chose exprimée, mais son sens et sa forme dans une conscience originelle et fondamentale qui se trouve derrière ces choses et les dépasse.^[44]"

Le mantra lorsqu'on le prononce n'a pas donc seulement un effet du point de vue de sa signification spirituelle. C'est un objet sonore musical, rythmique exprimant une intensité d'être et de conscience : le prononcer intérieurement a donc des effets sur le niveau de conscience mentale. Cette conception du mantra est mise en œuvre en Inde le plus souvent par exemple dans le Hatha Yoga, le tantrisme et le Bhakti yoga. D'autres traditions spirituelles utilisent des procédés équivalents. En Inde le recours à des mantras semblent dater au moins du Rig-Veda. Prononcer un mantra à haute voix dans telle situation ou intérieurement dans telle partie de notre être est censé produire des effets occultes. N'importe qui toutefois peut déjà ressentir en prononçant à haute voix telle phrase des effets physiques puisque les vibrations sonores dues à l'articulation des mots se répandent dans telle ou telle partie de notre corps. Nous avons connu ou connaissons des circonstances où tels mots ont eu un impact psychologique forts en se gravant dans notre conscience. Le poète qui a du génie qu'il le veuille ou non, qu'il s'intéresse ou non à une recherche spirituelle manifeste dans sa poèsie des expressions qui ont des propriétés mantriques. Les mots d'un grand poète ravissent notre conscience : ils nous réjouissent en captant notre attention, ils dirigent notre attention vers eux, ce ne sont plus de simples objets de notre attention, ils l'inspirent.

Le Yoga d'Aurobindo n'implique pas qu'on soit artiste ^[45]comme il le rappelle dans ses Lettres sur le Yoga mais lui-même constate que parmi ses disciples il y a de nombreux artistes^[46]. L'exploration des couches supérieures du mental consiste dans une recherche d'inspiration plus dense, plus profonde. Cette exploration spirituelle dont le but est de faire du mental un instrument parfait d'une conscience surmentale puis supramentale (cf les paragraphes précédents védanta intégral et Yoga intégral) peut trouver dans l'art poétique entre autres arts une expression de soi.

Aurobindo conçoit la lecture de sa poésie et plus particulièrement la lecture sincère de son œuvre poétique majeure Savitri comme une façon d'exposer sa conscience usuelle à une pression supraconsciente même si elle n'est pas immédiatement perceptible^[47].

Il affirme que le lecteur ne comprendra pas la portée de son épopée dès lors qu'il la lira à un niveau de conscience ordinaire^[48], mais comme mère l'indique dans un entretien avec peu à peu cette lecture suivie de relecture par ses effets mantriques n'agira-t-elle pas sur sa conscience ^[49]? Nous savons qu'une relecture d'un texte riche de sens apporte toujours une meilleure compréhension analytique de la signification de son propos et qu'elle peut contribuer à faire évoluer notre système d'interprétation spontanée du monde si on adhère aux propos ainsi compris. Nous savons aussi que des propos compris plus intensément passant l'épreuve du réel quotidien révèlent le sens d'autres propos d'un texte puissant compris initialement moins intensément. Si le texte lu est très riche de sens, une nouvelle vision mentale peut alors se constituer qui nous libère de la vision mentale précédente plus limitée. Mais ici il ne s'agit plus seulement d'une interprétation du monde qui libère notre vision mentale de son étroitesse, il est question de commencer à voir le mental depuis un horizon sur-mental, il est question de briser l'hégémonie de la vision mentale dans nos vies.

Lisant Savitri de manière sincère comme on écoute quelqu'un jusqu'au point de laisser ses paroles devenir ce qui explore notre propre conscience de façon plus vraie que nous-mêmes ne l'avions fait jusque là, pouvons-nous au fil des relectures voir se développer une évolution consciente de la conscience transperçant notre forteresse mentale ? Des choses qui se veulent aussi belles et bonnes à imaginer que possible peuvent-elles nous faire faire une expérience de consciente plus consciente et donc plus vraie ?

La Mère, Satprem et Aurobindo

Comment situer « Mère » (Mirra Alfassa) par rapport à l'enseignement d'Aurobindo ? Du vivant même d'Aurobindo, certains opposaient les paroles d'Aurobindo et de Mère alors qu'ils étaient sans cesse en contact. Mère lorsque Aurobindo se retira de tout contact avec les disciples hormis par ses Lettres fût l'une des rares à le voir quotidiennement et à lui parler directement. Aurobindo écrit à ce propos :

"Il n'y a pas de différence entre le chemin de la Mère et le mien ; nous avons et avons toujours eu le même chemin, le chemin qui conduit au changement supramental et à la réalisation divine ; non seulement à la fin mais dès le début c'était le même ^[50]."

Après la mort d'Aurobindo, elle ne cessa de commenter les œuvres d'Aurobindo lors de classes du centre d'éducation fondé dans les années 1950 ou dans le bulletin de l'ashram.

Dans les Entretiens qui couvrent les années 1950 à 1958, elle détaille les deux phases du Yoga intégral que sont la psychisation et la spiritualisation. Elle affirme que la supramentalisation en 1956 a atteint une nouvelle étape décisive mais même si son action est collective, il semble selon ses dires que rares sont les disciples qui en prennent conscience individuellement et y participent consciemment.

Dans L'Agenda de Mère, (en 13 volumes) elle a laissé un important témoignage spirituel portant sur le « Yoga intégral » quand il atteint le « Supramental ».

Cet héritage a été recueilli par le français Satprem. Ce dernier essaie de l'éclairer à l'encontre de l'apparent échec d'Aurobindo puis de Mère puisqu'ils sont morts malgré leur tentative affirmée de supramentalisation du corps. Leurs morts pour Satprem ne semblent pas un échec de la divinisation de notre espèce. Dans ses divers livres de témoignage, Satprem affirme que cet échec n'est qu'apparent, ils ont laissé selon lui le chemin ouvert et continuent de l'autre côté de notre vie mortelle leur œuvre de supramentalisation de la conscience terrestre :

"Tout le travail, le vrai travail de Mère et de Sri Aurobindo, cela a été d'ouvrir la conscience des cellules, d'ouvrir cette forteresse-là. [...] Le Miracle cellulaire, physiologique. Parce que Sri Aurobindo et Mère ont ouvert le chemin. [...]Mère n'est pas morte ! Elle vit, Elle rit, Elle est là, Elle attend que nous sortions de notre idiotie - ce n'est pas Elle qui a besoin d'en sortir ! C'est nous^[51]".

Comment situer le Yoga des cellules de Mère par rapport au Yoga intégral d'Aurobindo qui vise une supramentalisation de la matière à travers celle du corps humain ?

Satprem fut en désaccord avec certains des plus proches et anciens collaborateurs d'Aurobindo et de Mère, ce qui aboutit à son départ de l'ashram. D' après certains témoignages, il n'aurait été qu'un disciple comme les autres. Il publia pourtant L'Agenda de Mère et a écrit et publié auparavant deux ouvrages profondément approuvés par Mère : Aurobindo ou l'aventure de la conscience et La Genése du surhomme. Tout indique qu'il avait une relation étroite avec Mère sur le plan spirituel.

Satprem résume fréquemment la spiritualisation du yoga intégral d'Aurobindo à une clarification des diverses couches de conscience qui séparent le supramental de la matière pour qu'enfin il s'y révèle. On trouve ce résumé dans La Genèse du surhomme écrit sous l'œil attentif de Mère mais aussi dans des ouvrages cherchant l'essence du travail spirituel de Mère comme Le mental des cellules, ou plus récemment dans des ouvrages comme Evolution II quand il rappelle le travail d'Aurobindo et de Mère afin de décrire le sien. Il s'agit d'obtenir un authentique silence mental ce qui caractérise chez Aurobindo le Jnana Yoga ; puis il s'agit de pacifier le vital émotif et désirant ce qui caractérise chez Aurobindo le Bhakti Yoga et Le karma Yoga ; ensuite on absorbe les sensations physiques qui sont aussi l'objet d'une neutralisation dans le Yoga intégral d'Aurobindo et enfin après cette spiritualisation peut alors commencer la supramentalisation du physique. Il faut que la psychisation que Satprem aime à résumer comme la croissance d'un feu de besoin (Aurobindo l'évoque entre autres comme le feu d'Agni dans Savitri), d'un CRI se fasse et mène la spiritualisation ainsi résumée pour permettre au supramental de traverser les couches qui le séparent individuellement et collectivement du physique corporel afin d'y œuvrer.

Enfin Aurobindo lui-même dans Savitri, livre II, chant XII (p.244-245 dans la traduction de Satprem), n'évoque-t-il pas déjà un yoga des cellules quand il écrit :

"Une immobilité de feu éveille les cellules assoupies,

Une passion de la chair devenue esprit,

Et finalement, merveilleusement, s'accomplit

Le miracle pour lequel notre vie fut faite.

Une flamme dans une blanche coupole silencieuse

Apparaît, les faces de la lumière immortelle,

Les membres radieux qui ne connaissent ni la naissance ni la mort,

La poitrine qui allaite le premier-né du soleil

Les ailes qui battent dans les silences ardents de la Pensée,

Les yeux qui plongent dans l'Espace spirituel.

Les centres cachés de notre force divine

S'ouvrent comme des fleurs dans une atmosphère céleste ;

Le mental s'arrête, saisi par le Rayon suprême,

Et même ce corps éphémère, alors, peut sentir

L'amour idéal et le bonheur sans ombre [...]"

Le sens d'Auroville dans le yoga intégral d'Aurobindo

Sri Aurobindo et « Mère » sont les inspirateurs de la communauté internationale d'Auroville près de Pondichéry. Elle doit incarner la philosophie de Sri Aurobindo car "[...] la question la plus importante de toutes, c'est de savoir si la société sera basée sur la compétition ou la coopération, sur l'individu ou la communauté". Auroville cherche à devenir la cité idéale, où les résidents se préparent sincèrement à l'émergence de l'homme nouveau, à la manifestation de la conscience supramentale. Auroville en l'état est la réalisation concrète d'une utopie qui témoigne au moins du courage et de la volonté de ses habitants puisque 40 ans après ses débuts elle continue de grandir (lentement). La relative autarcie d'Auroville s'explique par son ambition d'être une ville où l'argent ne devrait plus avoir un rôle central ^[52] mais cela ne signifie pas qu'elle n'ait pas vocation à communiquer avec le reste du monde^[53].

Cependant cette cité subit diverses critiques. On peut s'interroger quant à la qualité de son ouverture vers l'extérieur. Que valent les relations des Aurovilliens avec les Tamouls locaux malgré leur aide apportée par exemple lors du tsunami ? Que font les Aurovilliens pour faire briller dans le monde le fait qu'il est possible de dépasser une vie sociale et politique centrée sur une quête de richesses financières et non humaines, sur les mensonges du pouvoir qui nourrit volontiers l'ignorance et qui use les ressources écologiques ? Mais à vrai dire une harmonie de l'individuel et du collectif est-elle possible, est-elle à notre portée avant que le pire ne se produise de façon irréversible et nous y contraigne ? A l'heure actuelle, en dépit des efforts de certains (rares) anciens Aurovilliens qui étaient présent dès la creation de la ville pour préserver l'esprit originel, certains constatent que la majorité des habitants, malgré les conditions relativement strictes à satisfaire pour s'installer à Auroville, seraient des européens nostalgiques des années hippies, souvent de nouveaux riches profitant du moindre coût de la vie en Inde pour couler des jours paisibles dans une ambiance baba-cool. Toutefois il faut reconnaître que Mère n'était pas insensible à l'esprit libéré des années 1960... Que dire de leurs enfants qui n'ont absolument aucune notion des enseignements de Sri Aurobindo et qui d'ailleurs suivent leur scolarité à Pondicherry ? Ce choix ne peut-il pas être vu comme une ouverture d'esprit : le souci des parents de ne pas imposer une pensée plus qu'une autre ? L'esprit d'Auroville est-il perdu ?

Aurobindo espère qu'un tel idéal puisse être atteint consciemment. Aurobindo estime qu'un tel idéal n'est pas impossible et qu'il est l'aboutissement du développement de l'anarchisme croisant le développement de la recherche spirituelle. Ainsi il écrit dans Le cycle humain, p.331 et suivantes:

" Bien qu'elle n'ait pas encore trouvé la forme sûre, la pensée anarchiste ne peut manquer de se répandre à mesure que grandira la pression de la société sur l'individu, car cette pression opprime abusivement un élément nécessaire à la perfection humaine. Nous n'attacherons pas ici beaucoup d'importance à l'anarchisme grossier, vitaliste ou violent [...]. Pour assurer la coordination et prévenir les heurts et les conflits au milieu de ces contacts constants, un autre pouvoir que celui de l'intellect éclairé est nécessaire. La pensée anarchiste trouve cet autre pouvoir dans une sympathie humaine naturelle qui, si on lui donne le champ libre et les conditions qu'il faut, devrait garnatir une coopération naturelle [...]. Une libre égalité fondée sur une coopération spontanée, et non sur la force gouvernementale ni sur la contrainte sociale, tel est l'idéal anarchiste le plus haut.[...]Mais la nature humaine est une nature de transition [...] nous sommes finalement contraints de viser plus haut et d'aller plus loin. Un anarchisme spirituel ou spiritualisé pourrait sembler plus proche de la vraie solution, ou du moins la pressentir de loin.[...] si l'on tient compte de l'impuissance d'aucun "isme" à exprimer la vérité de l'Esprit qui dépasse tous ces compartimentages [...]La solution ne se trouve pas dans la raison, mais dans l'âme de l'homme, dans ses tendances spirituelles. Seule une liberté spirituelle et intérieure peut créer un ordre humain parfait. Seule une illumination spirituelle plus haute que les lumières rationnelles peut éclairer la nature vitale de l'homme et imposer l'harmonie à ses recherches égoïstes, à ses antagonismes et ses discordes. "

Des penseurs intégralistes de plus en plus nombreux comme Ken Wilber ^[54]et ceux qui s'y réfèrent semblent croire que nous avons les possibilités de nouveaux niveaux de conscience individuelle et collective. De ce point de vue les consulter peut sans doute être utile dans la compréhension mentale du chemin spirituel à parcourir pour incarner cette étape... Toutefois ces penseurs ne semblent pas souvent se référer positivement à l'héritage politique anarchiste^[55]. Et surtout sur le plan spirituel ils ne semblent pas accepter mentalement (ou même surmentalement) la spécificité du supramental d'Aurobindo en négligeant l'hypothèse que les œuvres de Mère et de Satprem en éclairent peut-être l'originalité.

Dans la pensée de Mère, il y a sans aucun doute une nécessité sociologique d'Auroville qui consiste à offrir une niche écologique humaine favorable à la démultiplication des êtres surmentaux et supramentaux^[56]. Dans ce contexte il faut des êtres humains d'une cité qui ne sacrifie aucune individualité au collectif car le renégat d'aujourd'hui, l'insignifiant ou le quelconque ont tous une dignité divine. Il faut aussi un collectif qui ait une organisation suffisamment fluide pour ne pas se dissoudre faute de ne pas servir les inspirations spirituelles surmentales voire supramentales qui l'animeront et qui n'est pas semblable à ce qui l'anime aujourd'hui. Il faut donc constituer un collectif d'hommes produisant sans mal un groupe d'authentiques surhommes (qui ne seront pas des super-egos) à leur tête. Il faut un collectif capable de relever et d'élever tout homme c'est-à-dire sutout un collectif capable d'accueillir et de se laisser élever dans la conscience par tout être supramental au-delà de l'homme mental et surmental.

En effet en l'état l'homme est-il prêt à envisager qu'il n'est qu'"un être de transition", un chaînon intermédiaire vers un être supérieur alors qu'il refuse bien souvent l'idée mentale de descendre d'un ancêtre du singe ^[57]? Satprem affirme que les disciples de Mère l'ont tuées plus ou moins consciemment préférant fabriquer une nouvelle religion plutôt que de supporter la vision contagieuse de quelqu'un faisant le saut vers la prochaine espèce ^[58]. Satprem lui-même affirme préférer évoluer loin des foules humaines et ne laisse l'approcher que ceux qui supportent (dans tous les sens du terme) cette vision concrète dans leur propre corps tout en ne la voilant pas avec leurs difficultés propres : il dit espèrer atteindre un stade où la présence de n'importe qui à proximité ne pourra plus perturber sa démarche et surtout il espère atteindre un état où personne ne pourra plus rien contre le fait alors établi d'une nouvelle espèce au-delà de l'homme^[59]. Il dit espèrer atteindre pour nous tous ce point où nos mouvements les plus intimes et les plus inconscients contre cette évolution seront retournés en ce qui inexorablement ne peut que la précipiter^[60]. Il dit espèrer paradoxalement que l'humanité atteindra ce point d'asphyxie globale où dans sa totalité elle éprouvera le besoin d'un autre "air" de conscience non seulement surmental, mais celui qui conduit à accepter physiquement la nécessité d'un saut évolutif supramental.

Vu l'apparente difficulté de cristalliser à Auroville ou chez ceux qui se réfèrent à Wilber un surhomme capable d'une perfection dans l'harmonie de l'individuel et du collectif, peut-on croire intellectuellement à la constitution d'un être supramental encore plus improbable? Si fondamentalement on n'en éprouve pas le besoin comme certains éprouvent le besoin de croire dans une religion rassurante, tout ceci ne paraît-il pas fumeux ? Comment en effet adhérer à une possibilité supramentale sans défier notre bon sens habituel puisque celui qui affirme comme Satprem conduire pour nous l'expèrience au-delà du mental et du surmental fait connaître son expérience seulement par des mots de la conscience mentale ?

Seul un besoin d'y croire concomitant à l'exploration rigoureuse de notre conscience individuelle et collective peut éventuellement nous permettre d'approfondir sincèrement l'énigme qu'Aurobindo nous a léguée et qui se prolonge à travers les témoignages de Mère et de Satprem. On pourrait alors donner une réponse à ces questions sans participer à l'édification d'une nouvelle religion. Car répondre mentalement même positivement, n'est-ce pas encore nourrir la forteresse mentale dont la pensée d'Aurobindo se veut un instrument de déconstruction ?

A propos de l'Auroville actuel, on peut noter que la communauté a eu un rôle actif dans l'aide locale après le Tsunami de Décembre 2004 et est partenaire de programmes de reforestation avec le gouvernement indien.

Aurobindo, Mère, Satprem et le principe du gourou

Satprem dans Sept jours en Inde écrit à propos des gourous p.73 :

"Les gourous... Moi je les trouve épouvantables, les gourous. Je ne peux pas vous dire autre chose. Et encore... évidemment c'est une façon de dire. Parce que, en fait, tout est le Gourou. Chaque instant, chaque chose, chaque rencontre, chaque accident, chaque événement, c'est le Gourou. [...] Mère disait cela très bien : "C'est la Paresse... C'est la paresse qui vous fait adorer. Ce qu'il faut, c'est devenir." Seulement, il faut du courage pour devenir."

Aurobindo affirme lui qu'on peut même retirer un progrès spirituel d'un faux gourou si on est sincère (Lettres sur le yoga, tome 3) et il défend souvent le principe du gourou humain. Dans le Guide du yoga, Albin Michel Spiritualités, il écrit p.228 :

"Jusqu'à présent, aucun homme libéré n'a eu d'objection au gourou-vâda [le culte du gourou] ; en général ce sont seulement les gens qui vivent dans le mental ou le vital et qui ont l'orgueil du mental ou l'arrogance du vital qui trouvent incompatible avec leur dignité de reconnaître un gourou."

Faut-il voir un point de désaccord éventuel entre Aurobindo, Mère et Satprem ?

Satprem et tous ceux qui aujourd'hui essaient de poursuivre le travail de Mère et d'Aurobindo ne rejoignent-ils pas davantage sur la question du gourou quelqu'un comme Krishnamurti qui, bien que reconnu pour son enseignement spirituel, a toujours critiqué le principe du gourou humain ? Le rapport entre Satprem et l'ashram de Mère après son départ mais aussi le sentiment de Mère vis-à-vis de ses disciples qui voulaient transformer l'évolution supramentale en religion conduit logiquement Satprem à ne plus vouloir de disciple. Des disciples finissent toujours par adorer leur gourou soi-disant surhumain sans réaliser eux-mêmes le surhumain. À partir de là, se proclamer gourou rend donc tout gourou humain complice de disciples qui l'adorent et, de ce fait, n'évoluent pas eux-mêmes vers le supramental. Mais dans Sept jours en Inde Satprem affine aussi sa position puisqu'il estime comme Aurobindo que certains, faute de trouver en eux le Gourou en tout ou de se satisfaire d'une figure divine humaine telle le Christ, Bouddha, Krishna, etc. ^[61]recourront à des gourous humains^[62]. Le gourou humain est alors une concession, mais il s'agit pour le disciple de chercher le divin au-delà des limites humaines de son gourou humain, il s'agit d'en retirer l'expérience divine puis de suivre son Gourou intérieur qui parlera alors à travers tout (Ceci résume d'ailleurs la relation entre Aurobindo et le gourou Lélé qui rapidement perçut que l'expérience spirituelle d'Aurobindo lui échappait). Malheureusement rares sont les disciples capables de considérer ainsi le gourou humain. Satprem rejoint ainsi Aurobindo dans ce que montre sa propre évolution spirituelle mais aussi dans ce qu'Aurobindo affirme dans ses lettres ou la Synthèse des yogas. Aurobindo en effet écrit dans les Lettres sur le yoga, tome 3, Buchet Chastel, p.130 :

"La relation entre Gourou et disciple n'est que l'une des nombreuses relations que l'on peut avoir avec le Divin et dans notre yoga, où le but est une réalisation supramentale, il n'est pas habituel de lui donner ce nom; le Divin est plutôt considéré comme la Source, le vivant soleil de lumière, de Connaissance, de Conscience et de réalisation spirituelle, et tout ce que l'on reçoit, on le sent venir de là, on sent que tout l'être est remodelé par la main divine. C'est une relation plus grande et plus intime que la relation entre gourou humain et disciple qui relève d'un idéal plus limité. Néanmoins si l'intellect a encore besoin de cette conception mentale, qui lui est plus familière, elle peut être conservée tant qu'elle est nécessaire; seulement ne permettez pas à l'âme de s'y attacher, ne laissez pas cette conception mentale restreindre l'afflux d'autres relations avec le Divin et de formes d'expériences plus vastes."

Témoignages

Le témoignage d'un des disciples de Sri Aurobindo, Amal Kiran: « On doit aborder ce chemin dans un esprit de complet abandon de soi spirituel. Il ne s’agit pas de s’accomplir personnellement, mais de se prêter soi-même à ce que veut le Divin Suprême. Dans l’exercice quotidien de ses fonctions, se souvenir du Divin et s’offrir au Divin. Et tout au long de ce chemin du don de soi, c’est le Divin qui va décider jusqu’où l’on va aller. On doit approcher le Divin dans un état d’esprit qui dit : “ Quoi que Tu veuilles, fais-le ; fais de moi ce que Tu veux que je sois, et non pas ce que je peux rêver d’être. C’est dans cet esprit qu’on doit pratiquer le Yoga. »

Sri Chinmoy, qui fut le disciple de Sri Aurobindo pendant 20 ans nous livre un témoignage poétique: "Un Poète-Visionnaire pour les poètes, un Philosophe-divin pour l'humanité, un Maître-yogi pour ses dévots, un Avatar pour ses disciples — qui est il? Sri Aurobindo. Le yoga de Sri Aurobindo est une conscience ambrosiaque aux possibilités infinies; c'est une marche jamais fatigante, une victoire décisive et éternelle de la Vérité. L'élément essentiel du Yoga Intégral de Sri Aurobindo est évolution — l'évolution de la conscience dans et par la Matière. Il n'y a aucune ombre de doute que la Matière et l'Esprit sont un. L'Esprit, quand il est profondément endormi, est Matière ; La Matière, quand elle est pleinement éveillée, est Esprit. Le Yoga Intégral est fondé sur une expérience toute-satifaisante qui est tout sauf spéculation et raisonnement. Un Yogi Intégral est celui qui a vu toutes les phases de l'existence et dont la vie même est pleine d'expériences et de réalisations variées. Un idéalisme-merveille et une divinité hautement pratique habitent Sri Aurobindo. Ses expériences sont celles qui peuvent servir à l'humanité de voie royale à une vie qui vaut la peine d'être vécue — une vie de l'Esprit, la Vie Divine. Sri Aurobindo soutient que le travail physique n'est en aucun cas un obstacle au progrès spirituel. Au contraire, il ressent fortement que le travail physique est une aide à la préparation de l'individu pour la pleine manifestation du Divin à la fois en lui-même et sur la terre. Sri Aurobindo dit au monde qu'il est non seulement possible mais complètement faisable de travailler facilement, incessamment, consciemment, intérieurement, extérieurement, et finalement avec succès. Et à son avis, la vie elle-même est une bénédiction de Dieu par laquelle l'homme doit Le réaliser et devenir un avec Lui. Le sourire de Sri Aurobindo est le sourire céleste qui révèle immédiatement l'incarnation d'un accomplissement infini et la future destinée spirituelle de l'humanité. Invisible à l'aveugle, et pourtant invincible au fort, un espoir pratique et merveilleux lancé aux quatre coins du globe, telle est la puissance du Yoga Intégral de Sri Aurobindo. Sri Aurobindo est le pont silencieux toujours-créateur entre la Volonté de Dieu et son Accomplissement. Dans le Yoga Intégral, la Réalisation de Dieu signifie simplement se tenir sur le rivage du vaste océan de Conscience. Le changement, pur comme le feu, de la vie intérieure et extérieure signifie nager dans cet océan. Et la manifestation du Divin sur terre signifie retourner en sa Demeure après avoir traversé l'océan, apportant avec vous le Tout-Doré. Ce n'est pas un rêve de Dieu mais Son Décret que le Ciel et la terre doivent tomber suprêmement amoureux l'un de l'autre. Il veut que leur mariage ait lieu plus tôt qu'immédiatement. La terre ressent qu'elle est inférieure au Ciel. Le Ciel ressent qu'il est supérieur à la terre. Et en raison de leur hésitation mutuelle, le jour de leur mariage est suspendu dans le temps. Le Yoga Intégral a fait un choix significatif. Il veut non seulement voir et ressentir l'évolution consciente de la vie, mais aussi incarner une vie pleinement harmonisée de Matière et d'Esprit. Un Yogi Intégral est celui qui sacrifie sa vie pour devenir un pont entre la terre et le ciel. Il a renoncé au ciel ; il élève la terre. C'est l'aspirant en l'homme qui porte la croix. C'est le Yogi en l'homme qui porte la couronne. Dire que le Yoga est la réalisation de Dieu n'est pas tout dire. Le Yoga est l'union vivante avec Dieu par l'affirmation de Soi et l'abnégation de soi. Sri Aurobindo nous dit que la réalisation de Dieu ne nous oblige jamais à tuer tous les sentiments, à faire de notre cœur une terre en friche stérile et à prononcer une malédiction contre le monde. Dieu est tout et en tout. La promptitude dans le Yoga Intégral équivaut à une aspiration qui souhaite être exprimée. La bonne volonté équivaut à une aspiration qui a déjà été exprimée. Un enseignement sans précédent du Yoga Intégral proposé par Sri Aurobindo est que l'homme peut avoir la prospérité matérielle de pair avec son développement spirituel. Donnez à un homme ordinaire dix dollars. Il se demandera immédiatement ce qu'il peut acheter avec pour rendre sa vie plus plaisante. Donnez à un sannyasin dix dollars. Il essayera d'éviter de les prendre ou bien de trouver quelque moyen de s'en passer. Donnez à un Yogi Intégral dix dollars. Puisqu'il n'a ni attachement ni répulsion pour l'argent, il essayera de l'utiliser comme un administrateur divin. Être inconscient d'une opportunité spirituelle, c'est affamer sa destinée spirituelle. Les difficultés dans le Yoga Intégral ne signifient jamais la bassesse de l'individu. Derrière chaque difficulté il y a une possibilité, non, une bénédiction déguisée, pour accepter courageusement l'épreuve et s'en sortir avec succès. Dans le Yoga, toutes les réactions sont des nuages, menaçants mais qui passent. L'aspiration humaine est l'épée nue et permanente de l'âme qui poignarde la faiblesse de la nature humaine et s'élève triomphante sur les cendres de ses conquêtes. Ne suivez aucun autre idéal que celui de matérialiser la puissance de la perfection sur terre. Le Yoga de Sri Aurobindo est le plus grand des manguiers. Ses disciples doivent grimper jusqu'au sommet de l'arbre et rapporter les mangues à terre. Car, si le fruit est mangé au sommet, son goût sera aigre ; s'il est mangé au pied de l'arbre, il sera délicieux. Que signifie entrer en contact avec Dieu ? Cela signifie que nous deviendrons un avec Son Existence universelle. Tout comme une femme possède automatiquement le nom, la maison et la richesse de son mari une fois mariée, , de même, après notre union avec Dieu nous deviendrons infailliblement un avec sa nature toute-accomplissante. En vérité, en cette Heure Divine nous entendrons cette voix de Sri Aurobindo qui émeut notre âme : "nous sommes des fils de Dieu, et devons être comme Lui." ("Le Yoga Intégral De Sri Aurobindo" extrait de "India, My India" de Sri Chinmoy. (traduction libre. texte original disponible sur [7] )). Ce témoignage favorable à Aurobindo vient toutefois d'un disciple qui n'a pas gardé le contact avec Mirra Alfassa la Mère de l'ashram à qui Aurobindo avait confié ses disciples.

Critiques

Comme tout enseignement original, l'oeuvre de Sri Aurobindo a eté diversement appréciée par certains autres sages et enseignants spirituels. Swami Prajnanpad le maître d'Arnaud Desjardins affirme sévérement^[63] :

« Aurobindo était totalement à l'intérieur de son mental. Lire une page c'est lire les milliers de pages qu'il a écrites... c'est toujours pareil... Et l'erreur d'Aurobindo est là. Il voulait faire descendre le supramental... Oh ! C'est toujours mental. Ce n'est pas au-delà du mental. Aussi grand qu'il ait été, il est resté dans le domaine du mental. Il n'était pas libre du mental. Il n'était pas libéré. »

Alain Daniélou, un indianiste respecté vécut à Pondichéry et visita plusieurs fois l'ashram d'Aurobindo. Il écrit dans Le chemin du Labyrinthe, Robert Laffont, p.224 :

« J'ai souvent reçu la visite clandestine de jeunes gens qui cherchaient à s'enfuir, désespérés, suppliant qu'on leur trouve n'importe quel emploi, n'importe quel moyen pour quitter cette prison modèle, cet enfer idéal [l'ashram de Mère et d'Aurobindo]. Lorsque Aurobindo mourut, on déclara que, comme celui des grands yogis, son corps était imputrescible. Il fallut bientôt déchanter. On arrangea en grande vitesse de discrètes funérailles. Après lui, ce fut Mme Richard qui continua à gouverner ce petit empire avec fermeté. Elle était "la Mère", la déesse, mère du monde. Tous devaient se prosterner devant elle. [...] L'ashram d'Aurobindo a été l'une des principales entreprises utilisées pour déformer le message de l'Inde et pour exploiter la bonne volonté de beaucoup de gens sincères à la recherche d'une vérité "autre". L'ashram était d'autant plus pernicieux qu'il a été créé par des gens remarquablement intelligents et probablement sincères avec ce fanatisme irresponsable qui caractérise beaucoup d'anarchistes et fait leur force. »

Le témoignage d'Alain Daniélou est plus concret. Pourtant, lui comme Prajnanpad sont deux penseurs qui restent proches de l'interprétation illusionniste de l'advaïta védanta tel qu'il a été formulé par Shankara. Ils ignorent la réinterprétation du Rig véda et des Oupanishads proposée par Aurobindo. Alain Daniélou se présente comme un défenseur de la tradition indienne et de ce fait fustige la pensée "anarchiste" de l'ashram d'Aurobindo. Il dénonce une société sans argent comme forcément une société d'exploitation. Il s'interroge sur l'éducation apportée aux enfants dans cet ashram, mais l'un des artisans de cette éducation, Kireet Joshi, est internationalement reconnu comme un avant-gardiste du domaine éducatif. Reste le témoignage selon lequel il aurait aidé des gens à fuir cette vie de l'ashram.

Quant au corps de Sri Aurobindo après qu'il l'eut quitté, beaucoup témoignent de phénomènes mystérieux qui l'ont entouré. Printhwindra Mukherjee, indianiste au CNRS écrit dans sa biographie, Sri Aurobindo, Desclée de Brouwer, p.192 :

« Le 5 décembre 1950, à 1h26 du matin, Sri Aurobindo rendit son dernier souffle.Auréolé d'une "teinte d'or pourpre, fraîche, éclatante" - contemplé et attesté par des milliers de personnes, le corps de Sri Aurobindo ne donna aucun signe d'altération jusqu'au soir du 9 décembre. »

Il y a aussi des critiques venues de la part de ceux qui défendent une spiritualité de l'évolution de la conscience. La revue Éveil et Évolution dirigée par Andrew Cohen ^[64] et liée à la pensée de Ken Wilber juge de façon implicite dans son numéro sur le mystère de l'Évolution que Satprem et Mère ne sont pas fidèles à la pensée intégraliste d'Aurobindo^[65]. Ils sont considérés comme des évolutionnistes ésotériques "répondant à des schémas cachés qui se développent dans la conscience et dans la matière [...]. Ces traits les distinguent de certaines conceptions récentes de l'évolution, comme celles de Alfred North Whitehead ou de Ken Wilber qui insistent sur l'imprévu et la créativité, laissant plus de champ à la surprise et à la nouveauté dans le processus de l'évolution". Ken Wilber dans son dernier livre Integral Spirituality estime avoir dépassé la pensée intégrale d'Aurobindo qui, selon lui, n'a jamais vraiment produit une véritable spiritualité intersubjective. Une lecture du Cycle humain ou des derniers chapitres de La vie divine de Sri Aurobindo relativise cette critique : sri Aurobindo a fondé avant que Satprem n'en forge le terme une "sociologie du surhomme"^[66]. Considérons le contenu précis de la critique de la revue Eveil et évolution qui porte sur Mirra Alfassa et Satprem et qui implicitement les juge infidèles à Sri Aurobindo. Premièrement, Sri Aurobindo, Mirra Alfassa et Satprem parlent tous trois d'une aventure dont l'aboutissement le plus lointain est inconnaissable du point de vue mental tout comme Whitehead et Ken Wilber mais aussi et surtout du point de vue supramental dont ils se veulent les instruments^[67]. Deuxièmement, Satprem ou Mère n'ont jamais affirmé à l'encontre de ce qu'on sous-entend çà et là qu'ils ne quitteraient pas leur corps en chemin même si leur ambition était de vaincre dans la conscience la mort physique plutôt que les seules maladies ^[68]. Troisièmement sur la question de l'occultisme, sri Aurobindo lui-même en parle dans La vie divine comme l'un des quatre piliers de l'évolution avec les yoga, la religion et la philosophie. A vrai dire cette aventure qu'ils disent être une aventure dans l'inconnu semble leur avoir donné une faculté occulte troublante d'annoncer à l'avance des événements inattendus pour beaucoup. Satprem dans Sept jours en Inde en 1980 affirme que les habitants de l'Union soviétique cherchaient à sortir du communisme sans bien savoir comment^[69] ou encore en 1995 dans La tragédie de la Terre, Robert Laffont, p.94, il écrit de façon poétique que les Cathédrales new-yorkaises crouleront. Ce paradoxe entre pratique philosophique de la docte ignorance et développement de facultés occultes de prédiction rejoint à l'évidence les affirmations d'Aurobindo sur le déterminisme et la liberté :

"Liberté et détermination sont les deux faces de la même chose, car la vérité fondamentale est l'autodétermination du cosmos, et, en elle, une secrète autodétermination de l'individu^[70]".

Par cette citation Aurobindo lui-même invite à ne plus opposer les diverses formes de déterminismes et la liberté de l'évolution. Pour lui cette non opposition se déduit de l'expérience que rien n'existe hormis la conscience divine et qu'en somme l'évolution est la manifestation de la conscience divine au sein d'elle-même dans ce qu'elle est de toute éternité. Raimon Panikkar un théologien chrétien parle de tempiternité, un point de vue où se fond l'éternité par définition hors du temps et le temps lui-même. Ou encore Spinoza qui surement inspire à Aurobindo cette idée d'autodétermination évoque sans cesse un point de vue sur le temps sub specie aternitatis (d'un point de vue éternel). Mais là où théologien et philosophe inspirent juste une synthèse philosophique, sri Aurobindo acquiert une faculté occulte d'appréhender le temps de l'évolution. Car lui aussi a eu sur l'avenir un regard pour le moins troublant : il écrit par exemple en mai 1916 L'idéal de l'unité humaine qu'il publie dans sa revue Arya et sa lucidité lui permet d'y annoncer que :

" L'Allemagne a abattu l'esprit napoléonien en France, en 1813, et brisé les restes de l'hégémonie française en Europe en 1870 ; cette même Allemagne est devenue l'incarnation de ce qu'elle avait abattu. Le phénomène peut aisément se renouveler à une échelle plus formidable ^[71]".

Quant à la philosophie de Ken Wilber qui a l'ambition d'intégrer et de dépasser celle d'Aurobindo, sur la question du supramental elle peut paraître très peu convaincante. Les critiques de la philosophie de Wilber venant de défenseurs de la pensée d'Aurobindo comme Alan Kazlev ^[72]ou Rod hemsell ^[73] montrent qu'on cherche en vain dans son œuvre un passage rigoureux sur ce sujet précis : la conception de l'évolution de la conscience selon Ken Wilber semble rester surmentale^[74].

Publications

• Le Guide du yoga, éd. Albin Michel (2007)
• La Vie divine, (4 volumes), éd. Albin Michel (1973)
• Métaphysique et Psychologie, éd. Albin Michel (1988)
• La Pratique du yoga intégral, éd. Albin Michel (1987)
• De la Grèce à l'Inde, éd. Albin Michel (1976)
• Trois Upanishads (Ishâ, Kena, Mundaka), éd. Albin Michel (1972)
• La Bhagavad Gitâ, éd. Albin Michel (1970)
• L'Idéal de l'unité humaine , éd. Buchet/Chastel
• Lettres sur le yoga, 6 tomes, éd. Buchet/Chastel
• La Synthèse des yoga - Tome 1 : Le Yoga des œuvres , éd. Buchet/Chastel
• La Synthèse des Yoga - Tome 2 : Le Yoga de la connaissance intégrale, le Yoga de l'amour divin, éd. Buchet/Chastel
• La Synthèse des Yoga - Tome 3 : Le Yoga de la perfection de Soi, éd. Buchet/Chastel
• Pensées et aphorismes, 2 tomes, éd. Buchet Chastel.
• Le Cycle humain éd. Buchet/Chastel
• La manifestation supramentale sur la terre , éd. Buchet/Chastel
• L'Idéal de l'unité humaine, éd. Buchet/Chastel
• Savitri (poème mystique et épique en plusieurs chants)
• Conversations avec Pavitra
• Jours de prison, 1975, Editions Sri Aurobindo Ashram, Pondichéry.

Annexes

• A l'occasion du centieme anniversaire de l'arrivée de Shri Aurobindo à Pondicherry, l'état indien éditera en 2010 un timbre poste. C'est le deuxième timbre que l'état indien editera ; le premier ayant été imprimé en 1972 pour commémorer le centième anniversaire de sa naissance ^[75][8]

Biographies

• Satprem, Sri Aurobindo ou l'aventure de la conscience, Buchet-Chastel, Paris, 2003. Première édition : 1964.
• Prithwindra Mukherjee, Sri Aurobindo, Desclée de Brouwer, Paris, 2000.
• Peter Heehs, La Vie de Sri Aurobindo, Éditions du Rocher, Monaco, 2003.

Articles connexes

Disciples de Sri Aurobindo et de Mère

• Nolini Kanta Gupta
• Philippe Barbier-Saint-Hilaire (Pavitra)
• Satprem
• Kireet Joshi
• Michel Danino
• Karan Singh

Liens externes

• Site officiel d'Auroville

Notes et références

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