Kunisme

Écoles de l’Antiquité

École milésienne

École pythagoricienne

Atomisme

École éléatique

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Cyrénaïsme

École mégarique

École péripatétique

Scepticisme

Le Jardin d’Épicure

Stoïcisme

Nouvelle Académie

Néoplatonisme

École d'Alexandrie

Le cynisme était une attitude provenant d'une école philosophique de la Grèce antique, fondée par Antisthène, et connue principalement pour les frasques de son disciple le plus célèbre, Diogène de Sinope. Cette école tente un renversement des valeurs, et enseigne désinvolture et humilité aux grands et aux puissants de la Grèce antique. Radicalement anticonformistes, les Cyniques, et à leur tête Diogène, proposent une autre vision de la philosophie et de la vie en général, subversive et jubilatoire.

Par une étrange dérivation du terme, on parle de nos jours de cynisme pour désigner un mode de pensée qui diffère tellement des normes établies (en particulier dans le domaine de la morale) qu'il en devient choquant. On peut attacher à ce cynisme une sorte d'humour noir (parfois involontaire), pince-sans-rire, mordant et ironique, souvent employé pour manifester une certaine rébellion face à un monde incompréhensible — à la différence du sarcasme, qui ne recherche pour sa part qu'une démonstration de force. Oscar Wilde définit ainsi le cynique : “A man who knows the price of everything, and the value of nothing!” Autrement dit : « Un homme qui connaît le prix de chaque chose et la valeur d'aucune ! ».

Au-delà de cette indifférence à la morale et aux convenances, le « cynique » moderne n'a plus grand-chose à voir avec les philosophes antiques dont il sera question ici.

Sommaire 1 Histoire 2 Principaux thèmes 2.1 L'autosuffisance 2.2 La voie la plus courte vers la vertu 2.3 Nature, universalité et cosmopolitisme 3 Liste des cyniques 4 Bibliographie 4.1 Textes du cynisme antique 4.2 Études sur le cynisme antique 4.3 Évolutions et influences du cynisme 5 Voir aussi 5.1 Articles connexes 5.2 Liens externes 6 Notes et références

Histoire

Le terme « cynisme » provient du grec ancien κύων / kuôn, qui signifie « chien », en référence à l'attitude d'Antisthène, l'inspirateur du cynisme, puis de celle de Diogène de Sinope, qu'on peut considérer comme étant le premier véritable cynique et qui souhaitait être enterré « comme un chien ». Selon d'autres sources^[1], le nom viendrait du gymnase dans lequel Antisthène enseignait, le Cynosarge (littéralement « chien agile »). Les métaphores autour du chien ont ensuite abondé, si bien qu'il est difficile d'en isoler l'exacte origine historique. La plus significative est celle présentant l'animal comme modèle.

Platon définissait Diogène de Sinope comme un Socrate devenu fou dont le but est de subvertir tout conformisme, tout modèle moral. Sa philosophie se traduit par des actes volontaires et provocateurs. Il transgresse les fondements de la culture, urine et aboie comme un chien, se masturbe en public ; il n'hésite pas à mendier, ne respecte aucune opinion et provoque même les puissants. Le mouvement cynique, inscrit dans la société antique, se présente avant tout comme un modèle contestataire.

Le héros et modèle des philosophes cyniques est Héraclès (Hercule en romain), car c'est un héros qui ne se laisse influencer par personne, est libre et n'a pas d'attachement particulier. Le cynisme utilise ainsi beaucoup d'images et de modèles, dans le but de toucher toutes les classes de la population, sans se focaliser sur les élites intellectuelles.

Cette école philosophique, peu appréciée de la tradition scolastique, académique et moderne, est surtout connue, par l'intermédiaire de Diogène Laërce, pour les petites anecdotes instructives décrivant, notamment, la manière de philosopher de Diogène de Sinope. Platon ayant défini l'homme comme un « bipède sans plumes », Diogène visita un jour l'un des banquets du Sage en tenant au bout d'une laisse... un coq plumé ! « Voici l'homme de Platon », déclara-t-il à l'assistance.

Loin de s'encombrer de discours théoriques aussi abstraits que pédants, Diogène et ses disciples pratiquaient une philosophie concrète, particulièrement antinomique de l'idéalisme platonicien, jugé inutile et bien trop loin de la Vérité matérielle du monde pour être pris au sérieux.

L'école cynique a été vivace durant toute l'Antiquité, de la Grèce jusqu'à Rome. Elle influença considérablement la morale stoïcienne qui développa à sa suite les notions de vie selon la nature, de l'indépendance du sage et de cosmopolitisme. Zénon de Citium, fondateur du stoïcisme, a en effet été disciple du cynique Cratès.

Principaux thèmes

L'autosuffisance

Au centre de la philosophie cynique se trouve l'idée d'autosuffisance. Le sage est celui qui est capable de se contenter du minimum, de manière à ne souffrir d'aucun manque et de pouvoir aisément faire face aux situations les plus difficiles^[2].

Le sage cynique choisit donc de vivre dans l'abstinence. Il ne recherche aucune richesse, il n'a pas de maison, il se contente des nourritures les plus simples et refuse tout ce qui ne lui semble pas absolument nécessaire^[3].

Il se pare ainsi d'une simple besace et d'un unique manteau pour l'hiver et l'été. Il dort dans les temples. Il mendie sa pitance.

La voie la plus courte vers la vertu

Face aux écoles philosophiques dispensant un apprentissage long et technique, le cynisme se présente comme la voie la plus courte vers la vertu. Pour les cyniques, le simple fait de vivre le plus simplement possible suffit à devenir sage. Il n'y a pas de savoir technique supplémentaire nécessaire^[4].

Les philosophes de l'école cynique se refuseront toujours aux grands discours, préférant les maximes sibyllines et ironiques, l'efficacité du quotidien, la preuve par le fait et non par la parole^[5]. En d’autres termes, la vérité éthique, démontrée par l'expérience et non les vérités théoriques résultant de systèmes complexes.

La philosophie cynique a pour but ultime la sagesse, une éthique de vie. Selon Antisthène, aucun discours n'a de valeur, aucune étude ni savoir. Cependant il soutient, à la suite de Socrate, que la vertu s'enseigne. ^[6]. Seules comptent la sagesse et la vertu^[7], double finalité de la philosophie cynique. Une fois cette vertu atteinte, le philosophe peut se considérer comme libre, car vivant dans l’atuphia, l’« absence de vanité ».

Nature, universalité et cosmopolitisme

Le modèle du cynisme est l'animal. La société est perçue comme corruptrice et changeante, là où la nature est vertueuse et universelle. Diogène se revendique ainsi cosmopolitain, c'est-à-dire citoyen du monde. Son souci est de vivre selon des règles de vertu universelles^[8].

Les armes du cynique sont la transgression, l'ironie et le quotidien de façon plus générale^[9]. En transgressant tous les interdits, le cynique veut démontrer qu'aucune des règles sociales n'est essentielle, et que seule compte l'éthique naturelle, universelle : la vertu^[10].

L'école cynique prône donc la vertu et la sagesse, qualités qu'on ne peut atteindre que par la liberté. Cette liberté, étape nécessaire à un état vertueux et non finalité en soi, se veut radicale face aux conventions communément admises, dans un souci constant de se rapprocher de la Nature.

Liste des cyniques

Cette liste dresse par ordre chronologique puis alphabétique les noms des philosophes cyniques de l'Antiquité « dont l’existence historique est attestée », d'après l'ouvrage de M-O Goulet-Cazé, l'Ascèse Cynique. Néanmoins, tous n'ont pas eu la même importance, certains n'étant connus que parce qu'ils sont cités dans des fragments ou parce qu'ils ont laissé leur nom sur un tombeau.

V^e siècle avant J.-C.

Antisthène (445-360)

IV^e siècle avant J.-C.

• Anaximène de Lampsaque, IV^e siècle avant J.-C.
• Androsthène d’Egine, IV^e siècle avant J.-C.
• Bion de Borysthène (335-245),
• Cléanthe d’Assos, (331-231),
• Cléomène, IV^e-III^e siècle avant J.-C
• Cratès de Thèbes (360-280)
• Diogène de Sinope, (…, - 323)
• Echéclès d'Ephèses, IV^e-III^e siècle avant J.-C
• Hégésias de Sinope, contemporain de Diogène
• Hipparchia (...-336)
• Ménandre, contemporain de Diogène
• Monime de Syracuse, IV^e siècle avant J.-C
• Onésicrite d’Astypalée (377-302)
• Onésicrite d’Egine, IV^e siècle avant J.C
• Pasiclès de Thébès, frère de Cratès, maître de Stiplon
• Philiscos d’Egine, IV^e siècle avant J.-C.
• Phocion, IV^e siècle avant J.-C.
• Stilpon de Mégare, (360-280),
• Théombrote, IV^e-III^e siècle avant J.-C.
• Thrasylle, IV^e siècle avant J.-C.
• Xéniade de Corinthe, IV^e siècle avant J.-C.
• Zénon de Citium, (335-263),

III^e siècle avant J.-C..

• Démétrius d'Alexandrie (300 avant J.-C.)
• Bétion, III^e siècle avant J.-C.
• Cercidas de Mégalopolis (290-217)
• Ménédème de Lampsaque, III^e siècle avant J.-C.
• Ménippe de Gadara, première moitié du III^e siècle avant J.-C.
• Métroclès de Maronée, III^e siècle avant J.-C.
• Sotade de Maronée, III^e siècle avant J.-C.,
• Télès, milieu du III^e siècle avant J.-C.

Premier siècle avant J.-C..

• Varron Marcus Terentius (116-27)
• Avidénius, I^er siècle avant J.-C.
• Favonius, I^er siècle avant J.-C.
• Méléagre de Gadara, (135-50)

Premier siècle après J.-C.

• Carnéade, I^er siècle après J.-C.
• Démétrius de Corinthe, I^er siècle après J.-C., ami de Sénèque
• Didyme, I^er siècle après J.-C.
• Diogène le sophiste, I^er siècle après J.-C.
• Dion de Chrysostome (40-112)
• Héras, contemporrain de Titus et Bérénice
• Hermodote, I^er siècle après J.-C.
• Isidore, I^er siècle après J.-C.
• Ménestratos, I^er siècle après J.-C.
• Ménippe de Lycie, I^er siècle après J.-C.
• Musonius Rufus, I^er siècle après J.-C.,

II^e siècle après J.-C.

• Agathobule, II^e siècle après J.C
• Cantharus, II^e siècle après J.C
• Crescens, II^e siècle après J.-C.
• Démétrius de Soumion, II^e siècle après J.-C
• Démonax de Chypre (70-170)
• Honoratus, II^e siècle après J.-C.
• Oenomaos de Gardara, II^e siècle après J.-C.
• Pérégrinus, (100-165)
• Sécundus le taciturne, début du II^e siècle après Jésus.

III^e siècle après J.C.

• Antiochus de Cilicie, 215 après J.C
• Timarque d’Alexandrie, deuxième moitié du III^e siècle après J.-C.

IV^e siècle après J.C.

• Asclépiade, contemporain de l'empereur Julien, deuxième moitié du IV^e siècle après J.-C.,
• Bésas, IV^e siècle après J.-C.,
• Chytron, contemporain de l'empereur Julien, deuxième moitié du IV^e siècle après J.-C.
• Cléomène de Constantinople, IV^e siècle après J.-C.,
• Héracléios, contemporain de Julien,
• Horus, IV^e siècle après J.-C.,
• Iphiclès d'Epire, contemporain de l'empereur Julien,
• Maxime Héron d’Alexandrie, IV^e siècle après J.-C.
• Sérénianus, contemporain de l'empereur Julien.

V^e siècle après J.-C.

• Saloustios, V^e siècle après J.C

Période contemporaine

• La plupart des anarchistes se réclament fils spirituels de Diogène de Sinope.

Bibliographie

Textes du cynisme antique

• Diogène Laërce, Vies et doctrines des philosophes illustres, traduction française sous la direction de M.-O. Goulet-Cazé, Paris, Le livre de poche, coll. « La pochothèque », 1999 [le livre VI est consacré aux cyniques].
• Giannantoni G., Socratis et Socraticorum reliquiae, collegit, disposuit, apparatibus nostique instruxit G. G., coll. "Elenchos", 18, Napoli, 1990, 4 vol. [textes cyniques (en grec et latin) au t. II, p. 135-589 ; commentaire italien au t. IV, notes 21 à 55, p. 195-583].
• Paquet L., Les cyniques grecs. fragments et témoignages, nouvelle édition revue, corrigée et augmentée, coll. « philosophica », 35, Ottawa, 1988; version abrégée dans le Livre de Poche, Paris, 1992.

Études sur le cynisme antique

(par ordre alphabétique)

• Brancacci A., Antisthène le discours propre, Vrin, 2005.
• Deleule D. et Rombi G., Les cyniques grecs, lettres de Diogène et Cratès, Actes sud, Babel, 1998.
• Diogène Laërce, Vies et doctrines des philosophes illustres, traduction française sous la direction de M.-O. Goulet-Cazé, Paris, Le livre de poche, coll. « La pochothèque », 1999 [le livre VI est consacré aux cyniques].
• Fuentes Gonzalez, Les diatribes de Télès, 23, Vrin, 1998.
• Goulet-Cazé M.-O., L'ascèse cynique, un commentaire de Diogène Laërce VI 70-71, Vrin, 1986, 2001.
• Goulet-Cazé M.-O. et Goulet R. (édit.), Le cynisme ancien et ses prolongements, actes du colloque international du C.N.R.S, PUF, 1993.
• Goulet-Cazé M.-O., Les kynika du stoicisme, coll. "Hermes Einzelschriften", 89, Stuttgart, Franz Steiner Verlag, 2003.
• Goulet R. (publié sous sa direction), Dictionnaire des philosophes antiques, CNRS édition, 2005, 4 vol., vol. suivant à paraître [en annexe du vol. 2, le cynosarge].
• Gugliermina I., Diogène Laërce et le Cynisme, Presse universitaire du Septentrion, 2006.

Évolutions et influences du cynisme

• Jacques Bouveresse, Rationalité et Cynismes, Éditions de Minuit, coll. « critique », 1990.
• Esteban Capusa, Dictionnaire du cynisme social, éd. Les Points sur les i, 2005.
• Michèle Clément, Le Cynisme à la Renaissance, Droz, 2005.
• André Comte-Sponville, Valeur et Vérité, études cyniques, PUF, 1995.
• Edouard Delruelle, Métamorphose du sujet. L'éthique philosophique de Socrate à Foucault, éd. De Boeck, 2004.
• Jean-Paul Jouary et Arnaud Spire, Servitudes et Grandeurs du cynisme. De l'impossibilité des principes et de l'impossibilité de s'en passer, Desclée de Brouwer, 1997.
• Michel Onfray, Cynismes : Portrait du philosophe en chien, Grasset, 1990; puis Grasset - Le Livre de poche, coll. « Biblio essais », 1997.
• Peter Sloterdijk, Critique de la raison cynique, Bourgeois, 1987.

Voir aussi

Articles connexes

• philosophie grecque et romaine

Liens externes

• [1] une liste très complète de fragments et témoignages cyniques
• Répertoires de ressources philosophiques antiques :

• Bibliotheca Classica Selecta
• Cnrs
• Remacle
• Site Académique Toulouse

Notes et références

Socratiques
Fondateurs	Socrate • Platon
Cynisme	Antisthène • Diogène de Sinope • Monime • Onésicrite • Cratès de Thèbes • Hipparchia • Métroclès • Ménippe • Ménédème de Lampsaque • Bion • Cercidas
Cyrénaïsme	Aristippe de Cyrène • Ptolémée d'Éthiopie • Antipatros de Cyrène • Théodore l'Athée • Hégésias de Cyrène
École mégarique	Euclide de Mégare • Diodore Cronos • Ichthyas • Pasiclès • Thrasymaque • Clinomaque • Eubulides • Stilpon • Apollonios Cronos • Euphante • Bryson l'Achéen • Alexinos
École d'Élis	Phédon d'Élis • Ménédème d'Érétrie

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