Théologie de la nature

En théologie il s'agit de la démarche qui consiste à connaître Dieu à partir de l'expérience du monde.

La théologie de la nature est une vieille affaire. Toutes les religions dites naturelles qui voient dans les phénomènes ordinaires ou extraordinaires qui les entourent, des manifestations du sacré ou de divinités, dessinent le cadre au sein duquel se nouent les discours théologiques futurs.

Le concept de nature est une notion polysémique, à multiples sens. Pour ne pas complexifier le contenu, l'article présent le comprendra dans le sens intuitif de l'environnement physique et biologique qui entoure et que perçoivent les hommes.

On peut envisager trois polarités principales et extrêmes (et donc caricaturales), au sein desquelles différentes théologies se retrouvent avec des coordonnées différentes.

1. La première polarité est celle qui confond la nature avec le divin. Le panthéisme est le représentant de cette polarité.la pensée philosophique de Spinoza pourrait figurer ce pôle, quoique son discours soit plus complexe qu'elle n'y paraît.

1. La seconde polarité est celle qui sépare totalement le divin de la nature. Dans une tradition monothéiste stricte, Dieu est le créateur de ce monde, mais il est impossible ou dangereux de se le représenter à partir d'inférences extraites du monde. Les traditions protestantes ou islamiques inclinent vers ce pôle. Dans une tradition dualiste et gnostique, le monde serait la création d'un démiurge, éventuellement malin, tandis que Dieu serait indifférent à l'univers naturel, ce qui renforce l'interdit de la représentation.

1. La troisième polarité est celle qui estime que Dieu est distinct du monde, mais qu'il est connaissable à travers des signes, des indices ou d'analogies. Les traditions catholique et orthodoxe penchent vers cette interprétation.

Sommaire 1 Théologie biblique 2 Patristique et théologie médiévale 3 Théologie classique 4 Théologie contemporaine 5 Notes et références 6 Voir aussi 6.1 Articles connexes 6.2 Bibliographie

Théologie biblique

En théologie biblique, les textes concernant la création et les relations de Dieu au monde sont multiples, et on aurait tort de les réduire au simple récit initial de la Genèse.

• Le premier récit de la Genèse est une mise en scène dans le cadre de sept jours qui ouvre sur l'histoire du salut. Chaque journée fait apparaître les êtres selon un ordre de dignité qui s'achève au sixième jour, avec la création des animaux terrestres et de l'homme. Le septième jour est celui du repos divin. Le récit est poétique, mais aussi parfois ironique à l'égard de récits contemporains égyptiens, perses ou mésopotamiens. Le fond est celui d'une grande fluidité chaotique. La création de la lumière précède celle de l'espace, celle des nuits et des jours et surtout celle du Soleil, réduit au rôle de luminaire. La Terre et le ciel existent avant la séparation d'eaux du dessus et d'eaux du dessous. L'homme est créé le même jour que les animaux, mais il est doté d'une spécificité unique : il est, comme homme et femme, image de Dieu.

• Le second récit de la Genèse est plus anthropocentrique. Dieu crée d'abord l'homme, tiré à la fois du sol et du souffle divin. Puis seulement, il crée un environnement sous la figure du jardin. Plantes, arbres, puis animaux apparaissent, et sont chargés de les nommer. C'est dans ce cadre qu'est engagé ce qu'on a appelé à tort la « tentation » autour de l'arbre de la connaissance du bien et du mal.

• Un autre texte significatif est le vaste récit du livre de Job 38-39 où la création est présentée comme œuvre de la sagesse divine, avec une poésie qui dévoile à la fois la puissance et la délicatesse du Dieu créateur. Il est destiné à apaiser la révolte de Job dans sa souffrance.

• De nombreux psaumes évoquent la création, mais deux d'entre eux sont remarquables. Le psaume 8 qui met en contraste la grandeur de la nature face à la petitesse de l'homme, et surtout le magnifique psaume 104 qui développe une fresque de l'univers qui complète à travers de multiples anecdotes vivantes ce que le premier récit de la Genèse avait de formaliste.

• D'autres récits de création peuplent çà et là le texte biblique et nuancent les images trop caricaturales transmises à travers l'histoire théologique et spirituelle et exclusivement axées sur les récits de la Genèse.

L'idée d'une création ex nihilo (à partir du néant) est tardive et furtive. Elle prendra son sens dans le contact des juifs et des chrétiens avec la métaphysique grecque.

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La Seconde Alliance, plus centrée sur le salut de l'homme et la personne du Christ, est moins sensible à une théologie de la création. On notera toutefois deux pistes essentielles à l'évolution future de la théologie :

• La pensée de Paul, notamment dans les épitres de la fin de sa vie, intègre la nature dans le plan du salut. « La création gémit en travail d'enfantement » (Rm 8,22), dit-il, un enfantement qui est celui de la nouvelle création dans le Christ.
• L'évangile de Jean et son apocalypse développent un salut qui se fait souvent sous fond de combat et de salut de la création entière. Déjà, le Prologue ainsi que quelques passages précis de l'évangile johannique proposent une vision du la création par la Parole qui déborde l'idée d'un Dieu venu au secours des hommes. Le Verbe de Dieu, dimension divine préexistante du Christ, anticipe l'idée d'une rédemption simplement humaine.
• L'apocalypse développe l'idée un salut qui engage toutes les forces de la nature et qui s'achève dans une cité, la Jérusalem céleste. L'homme sauvé s'accomplit dans une nouvelle création.

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Plus globalement, le Christianisme biblique, héritier en cela du Judaïsme et des courants de la Sagesse orientale, qui fonde son intuition et son développement sur l'alliance historique et cosmique de Dieu avec l'humanité, exprime une vision très positive de la nature. La résurrection n'est pas une survie d'une âme désincarnée, mais bien la renaissance du corps et de tout le tissu lié à son existence dans un environnement naturel. C'est seulement sous l'influence de la gnose et d'un néoplatonisme dégénéré que le mépris de la chair et du corps va surgir et derrière ce mépris, une désacralisation puis un désenchantement de la nature qui prendra tout son essor à partir de la modernité.

Patristique et théologie médiévale

Théologie classique

Avec le cataclysme qui a frappé l'Église d'Occident (déchirement de la Réforme et implosion de la chrétienté), puis la naissance de la modernité, la théologie a été entraînée dans les nouveaux paradigmes apparus à cette époque. Elle subit notamment les effets des multiples dualismes apparus dans la philosophie et la culture : séparation esprit-matière, corps-âme, sujet-objet, culture-nature etc. La théologie notamment va développer un dualisme "nature-surnature" qui va vider la nature de son contenu : on ne sait plus trop ce que signifie la relation entre création et nature.

• L'Affaire Galilée met en évidence l'opposition de deux conceptions : celle, défendue par exemple par Robert Bellarmin, selon laquelle il y a une continuité cosmique de la Terre vers le divin (via la sphère étoilée) ; celle de Galilée, qui est bien sûr celle qui va de soi aujourd'hui, selon laquelle l'univers est homogène et isotrope, et que Dieu est au-delà de toute visibilité.
• Le débat Leibniz-Newton est dans ce contexte assez significatif de la nouveauté conceptuelle. Newton défend une nature encore habitée par un sensum divin qui agit pour maintenir un ordre qui n'existerait plus si Dieu n'y mettait pas la main. Leibniz lui, va revendiquer l'autonomie totale de la nature, réservant l'action de Dieu à la grâce qui agit auprès des hommes. L'idée de la pichenette initiale moquée par Pascal fait désormais son chemin.

Bref, la nature ne parle plus. Les objets inanimés n'ont plus d'âme, et avec les progrès des sciences, ce sont aussi les objets animés qui la perdent.

• Les tentatives de théodicée vident également la théologie de son contenu originel biblique et de la vision patristique et médiévale d'une nature signe ou symbole de Dieu.

La question de la création du monde va glisser et se réduire à celle de la création de l'homme. Désormais, c'est la situation existentielle de l'homme dans une nature morte ou indifférente qui va recouvrir l'ancienne représentation où le cosmos parlait de Dieu.

- À noter toutefois que la théologie orientale est, elle, restée fidèle aux intuitions patristiques. L'univers parle toujours de Dieu par signes, et la théologie des icônes (pour laquelle les images, moyennant un certain nombre de contraintes, ouvrent sur le divin) offre une bonne analogie de cette fidélité.

Théologie contemporaine

L'évolution des sciences de la nature d'une part, la montée des philosophies du sujet et de leurs dérivées d'autre part, a déstabilisé les théologies anciennes et classiques de la nature. Les sciences ont découpé le réel pour l'étudier en de multiples spécialités, selon des méthodologies toutes aussi multiples. Les représentations globales sont devenues difficiles à imaginer et plus encore à construire. Les philosophies du sujet ont montré qu'il devenait quasiment impossible, sans de multiples précautions épistémologiques, de se représenter une réalité ultime. Les médiations phénoménologique ou herméneutique sont devenues indispensables.

L'expérience a quand même été tentée. Trois penseurs sont à remarquer :

• Jésuite français, paléontologue et géologue, Teilhard de Chardin s'est inspiré de la théorie transformiste de Darwin pour bâtir une vaste épopée de la création de Dieu, sous l'action d'un Christ étendu aux dimensions cosmiques. Le Point Oméga, centre attractif de « tout ce qui monte », est à la fois présence immédiate et achèvement de toute l'activité de la nature dont l'homme est le sommet et la flèche. Sa pensée, à la fois informée des sciences physiques, biologiques et paléontologiques de son temps, se veut être une phénoménologie de l'homme.
• Le mathématicien et philosophe anglais Alfred-North Whitehead, également scientifique, mathématicien de renom, a élaboré dans la seconde partie de sa vie une vaste cosmologie, qu'il appelle lui-même « philosophie de l'organisme ». Dans son maître ouvrage « Process and Reality », il fonde sa cosmologie sur une vision de Dieu à la fois évolutive, « panenthéiste » (c'est-à-dire Dieu naturellement présent au monde, tout en étant indépendant) et personnelle (quoique Whitehead utilise le néologisme « superject » pour ne pas l'assimiler trop vite au sujet ou à la notion de personne).

Whitehead est à l'origine de la Philosophie et de la théologie du Process.

• Du côté de la théologie allemande, une mention particulière est à apporter à Jürgen Moltmann. Théologien protestant, Moltmann est connu par la théologie de l'espérance qu'il a écrite dans les années 1960, en réponse au Principe Espérance d'Ernst Bloch. Engagé dans une profonde réflexion sur l'ensemble de la théologie (foncièrement œcuménique), Moltmann a écrit un traité intitulé « Dieu et la nature. Traité écologique de la création ». Dans cet ouvrage, le théologien hambourgeois développe une théologie de la création, de l'avenir de l'humanité et de son environnement naturel et de l'homme à l'image de Dieu dans un contexte résolument trinitaire.

D'autres théologiens se risquent de plus en plus dans cette voie : on mentionnera par exemple Alexandre Ganoczy, auteur de « Dieu, l'homme et la nature » et de « Dieu créateur, homme créateur », Jean-Michel Maldamé ou Karl Rahner, auteur d'un essai « Sciences, évolution et pensée chrétienne » dont il reprend des thèses dans sa vaste somme en douze tomes « écrits théologiques ».

Pour le théologien Jacques Arnould, l'époque moderne et le développement des sciences qui la caractérise n'ont pas conduit au déclin prédit par ceux qui souhaitaient la victoire de la raison humaine sur les mythes et les croyances religieuses. ^{[réf. nécessaire]} Sans doute, certaines des formes qu'elle a prises du XVI^e siècle à nos jours sont-elles sujettes à critique, en particulier pour excès de concordisme, surtout avec la tradition judéo-chrétienne. La théologie naturelle n'en conserve pas moins la mission de penser le monde sans recourir a priori au Dieu créateur et d'offrir ainsi des bases solides au dialogue entre science et foi^[1].

Notes et références

Voir aussi

Articles connexes

• Théologie du Process
• Théologie négative

Bibliographie

• Jean-Paul II, Les gémissements de la création, 20 textes présentés par Jean Bastaire, Parole et Silence, 2006
• Philippe Roch, La Nature passionnément, entretiens avec Philippe Clot, Ed. Favre, 2008
• Benoît Bourgine, David Ongombe, Michel Weber (éds.), Religions, sciences, politiques. Regards croisés sur Alfred North Whitehead. Actes du colloque international tenu à l’Université de Louvain les 31 mai, 1 et 2 juin 2006. Publiés avec le concours du FNRS, Frankfurt / Paris / Lancaster, ontos verlag, Chromatiques whiteheadiennes VI, 2007.

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