Génocide Grec

L’expression Génocide grec pontique^[2],[3],[4], bien que controversée, reste celle utilisée pour définir l’histoire des Grecs Pontiques pendant et après la Première Guerre mondiale. Le fait qu’il y ait eu ou non génocide fait encore débat entre la Turquie et la Grèce et n'est pas reconnu en tant que tel par l'ONU. On fait aussi allusion à la Tragédie Pontique^[5], l’Extermination Pontique^[6] et aux Atrocités commises par les Turcs dans le Pont et l’Asie Mineure^[7]. Ces termes se réfèrent aux persécutions, aux massacres, aux expulsions ainsi qu’aux migrations forcées infligées par le gouvernement Jeunes-Turcs aux Grecs Pontiques au début du XX^e siècle^[8],[9],[10].

La Grèce ainsi que la République de Chypre^[11] ont officiellement reconnu le génocide et ont déclaré le 19 mai comme date commémorative (en 1994). Les États américains de la Caroline du Sud^[12], du New Jersey^[13], de Floride^[14], du Massachusetts^[15], de Pennsylvanie^[16] et de l’Illinois^[17] ont aussi voté des résolutions reconnaissant le génocide. Cependant, les États des États-Unis n’ayant pas de prérogatives en matière de politique extérieure, cette résolution n’a pas été prise au niveau fédéral. L’Arménie elle aussi a fait un pas vers la reconnaissance du génocide pontique^[18].

Le gouvernement turc rejette le terme de génocide. Le fait d’avoir choisi le 19 mai pour la commémoration de cet événement est perçu comme une provocation, car c’est un jour de fête nationale en Turquie^[19],[20].

Sommaire 1 Contexte 2 Conséquences 3 Reconnaissance 3.1 Grèce et Chypre 3.2 Turquie 3.3 International 3.4 Organisations non gouvernementales 3.5 Les raisons d’une reconnaissance limitée 4 Notes et références 5 Voir aussi 5.1 Articles connexes 5.2 Pour aller plus loin 5.3 Liens externes

Contexte

Selon la Ligue Internationale pour les Droits et la Libération des Peuples, entre 1916 et 1923, près de 350 000 Grecs originaires du Pont furent massacrés^[21]. Merrill D. Peterson indique 360 000 victimes^[22]. Selon G.K. Valavanis, « la perte de vies humaines parmi les Grecs Pontiques, depuis la Grande Guerre jusqu’à mars 1924 peut être évaluée à 353 238 suite aux meurtres et aux pendaisons, ainsi qu’à la famine et aux maladies^[23]. » Selon Ismail Enver, un conseiller auprès de l’armée allemande, le ministre turc de la défense aurait déclaré en 1915 qu’il voulait « résoudre le problème grec…de la même façon qu’il pensait avoir résolu le problème arménien^[24]. »

Les survivants se réfugièrent principalement en Russie impériale (qui devint par la suite l’Union soviétique) et dans une moindre mesure en Dobrogée roumaine^[25]. Les rares Grecs Pontiques restés dans la région ottomane du Pont jusqu’à la fin de la Guerre gréco-turque (1919-1922) furent expulsés vers la Grèce dans le cadre de l’échange de population entre la Grèce et la Turquie en 1922-1923.

Une des méthodes employées dans l’élimination systématique des Grecs fut la mise en place d’un Service de travail obligatoire (Amele Taburları en turc, Τάγματα Εργασίας Tagmata Ergasias en grec)^[8],[9]. Parmi ceux là, beaucoup de jeunes et de personnes en bonne santé furent réquisitionnés pour travailler pour l’administration ottomane pendant la Première Guerre mondiale, puis pour le gouvernement turc après la création de la République de Turquie^[9]. Le célèbre écrivain Elias Venezis a fait une description de la situation dans son livre Le nombre 31328 (Το Νούμερο 31328). Une recherche universitaire sur ces travaux forcés réalisée par le professeur Leyla Neyzi de l’université de Sabancı, basée sur les journaux de Yaşar Paker, un juif de Turquie enrôlé de force lui aussi, n’indique pas clairement une véritable volonté de génocide^[26] : en fait, les autorité turques ont « simplement » exploité les populations indésirables sans égard pour leur survie ; leur disparition n'étant pas planifiée, mais souhaitée implicitement.

Une autre variante de cette politique est celle de la marche forcée jusqu’à la mort des personnes âgées, des handicapés, des femmes et des enfants.

L’expression « massacres blancs » a été utilisée pour dénommer tous ces moyens indirects d’infliger la mort (famine, déportation, camp de concentration, etc.)^[8].

Conséquences

La migration forcée suite au traité de Lausanne a mené à une élimination presque totale de la présence de la population grecque d’Anatolie, et à une élimination similaire de présence turque en Grèce. Il est impossible de déterminer combien de Grecs du Pont, de Smyrne et du reste de l’Asie mineure moururent entre 1916 et 1923, et combien de Grecs d’Anatolie furent expulsés vers la Grèce ou l’Union Soviétique, d'autant que certains ont transité par la Roumanie ou la Bulgarie à bord des bateaux du SMR^[25]. D’après G.W. Rendel, « ... plus de 500 000 Grecs furent déportés, mais très peu survécurent^[8]. » Edward Hale Bierstadt indique que « selon un témoignage officiel, les Turcs ont massacré de sang-froid 1 500 000 Arméniens et 500 000 Grecs, femmes et enfants compris. » ^[27]. Selon Manus I. Mildrasky dans son livre The Killing Trap, l’estimation des Grecs d’Anatolie qui furent tués s’élève à approximativement 480 000^[28]. Il faut enfin remarquer qu'un nombre non négligeable de Pontiques se sont convertis à l'islam et ont déclaré être Turcs pour survivre et garder leurs biens, sans compter les enfants de familles pontiques tuées, qui ont été adoptés et élevés par des Turcs^[29].

Horton fait remarquer que « la plus intelligente des réponses donnée par les responsables de la propagande turque fut que les chrétiens massacrés étaient aussi mauvais que leurs exécuteurs, que c’était du “50-50.” » Sur ce, il indique que « si les Grecs, après les massacres qui ont eu lieu à Smyrne et dans le Pont, avaient massacré tous les Turcs de Grèce, alors là, il y aurait véritablement eu un 50-50 — presque. » En tant que témoin, il salue les Grecs pour leur « attitude […] envers les milliers de Turcs habitant en Grèce, alors qu'en Anatolie les massacres continuaient allègrement… » ce qui, selon lui, est « un des plus beaux chapitres de l’histoire du pays^[30]. »

Reconnaissance

Grèce et Chypre

C’est depuis 1994 que le Parlement hellénique emploie officiellement le mot génocide pour décrire ces événements et décide que la commémoration se ferait le 19 mai. Cette décision a été prise à l’initiative de Michalis Charalambidis, ancien membre du PASOK (il est reconnu par certains comme étant « l’homme à l’origine de la reconnaissance du génocide des Grecs du Pont^[31] »). En 1998, la Ligue Internationale pour les Droits et la Libération des Peuples avait déposé une requête au Haut-Commissariat des Nations unies aux droits de l'homme pour cette même reconnaissance^[21],[32].

Turquie

La Turquie maintient que les événements ayant eu lieu à cette période ne peuvent être considérés comme étant un génocide. Ankara a déclaré que « le soi-disant "génocide" de la minorité grecque par les Turcs n’a aucune base historique ; il s'agit de tragédies de guerre liées à l'invasion russe et aux projets de dépeçage de l'Empire Ottoman ». Le 19 mai est une fête nationale en Turquie, en souvenir du jour où Mustafa Kemal Paşa a déclaré vouloir mener sa guerre d’indépendance à Samsun. Le ministre des Affaires étrangères a déclaré qu’il « protestait contre cette résolution ». « Non seulement le Parlement de la Grèce, qui devrait surtout faire ses excuses à la Turquie suite aux massacres et aux destructions perpétrées par les Grecs en Anatolie, soutient la traditionnelle politique de déformation de l’histoire de notre pays, mais il démontre que la mentalité expansionniste de la Grèce est toujours présente^[33]. » La commémoration du génocide le 19 mai est perçue en Turquie comme une provocation de la part des hommes politiques grecs. En 2006, suite à l’inauguration de deux monuments commémoratifs à Thessalonique, Aziz Kocaoğlu, le maire social-démocrate d’İzmir, a annulé la signature d’un accord prévu de jumelage entre İzmir et Thessalonique^[34].

Colin Tatz, quant à lui, affirme que la Turquie dénie ces génocides afin de réaliser un rêve national :

La Turquie, continuant son combat vieux de 95 ans pour devenir le berceau de la démocratie du Proche-Orient, fait tout ce qui est en son pouvoir pour dénier le génocide des Arméniens, des Assyriens et des Pontiques^[2].

International

George E. Pataki, gouverneur de l’État de New York a instauré le Pontian Greek Genocide Remembrance Day le 19 Mai 2002^[35].

L’Arménie parle d’un « génocide des Grecs » dans son premier rapport pour la Charte européenne des langues régionales ou minoritaires du Conseil de l’Europe^[18].

En Australie, le problème a été soulevé le 4 mai 2006 par Jenny Mikakos, le Ministre de la Justice^[36][37].

En juin 2006, Stephen Pound, membre de la chambre des communes britannique, a fait un lien entre le génocide arménien et celui des Grecs Pontiques^[38].

Organisations non gouvernementales

L’Association internationale de recherche sur les génocides a reconnu le 16 mai 2007 ce génocide, au même titre que le génocide arménien et que le génocide assyrien^[39].

En Allemagne, des organisations telles que Verein der Völkermordgegner e.V^[40] (i.e « Union contre le Génocide ») ou Mit einer Stimme sprechen^[41] (i.e « Parler d’une seule voix ») ont pour but de faire reconnaître officiellement les génocides des minorités chrétiennes, que ce soit celui des Arméniens, des Pontiques, ou des Assyriens perpétrés lors du régime de l’Empire Ottoman.

Les raisons d’une reconnaissance limitée

L’ONU, le Parlement européen et le Conseil de l’Europe n'ont jamais évoqué le problème. D'après Constantine Fotiades, professeur d’histoire de la Grèce moderne à l’université de Macédoine Occidentale, les raisons qui font que la reconnaissance du génocide est peu répandue sont les suivantes :

• le génocide Pontique a été occulté à cause du génocide arménien qui l'a précédé ;
• le traité de Lausanne en 1923 ne fait aucune allusion à ces événements et a ainsi scellé le destin de la purification ethnique d'Asie mineure ;
• le traité gréco-turc signé en juin 1930 a obligé la Grèce a faire des concessions afin de faire préserver le sort des minorités grecques encore présentes en Turquie, notamment à Istanbul et dans l'île d'Imbros ;
• la Seconde Guerre mondiale, la Guerre civile, ainsi que les tourments politiques qui ont suivi ont obligé la Grèce à se focaliser sur sa politique interne de survie socio-économique plutôt que de s'occuper de la reconnaissance du génocide.

Notes et références

Voir aussi

Articles connexes

• Génocide arménien
• Massacre des Assyriens
• Pont (région)

Pour aller plus loin

• Hofmann, Tessa, ed. Verfolgung, Vertreibung und Vernichtung der Christen im Osmanischen Reich 1912-1922. Münster: LIT, 2004. ISBN 3-8258-7823-6. (p. 177-221)
• En attendant les nuages (Bulutlari beklerken), film turcogrec de 2003, de Yesim Ustaoglu évoquant la tragédie du Pont.

Liens externes

• (en)Rapports des Ambassadeurs autrichiens et allemands datant de l’époque – depuis 1909
• (en)Informations sur le génocide par l’Institut Australien des Etudes sur l’Holocauste et les Génocides
• Vidéo: Pour une reconnaissance du Génocide Pontique, 26 Mai 2006, Stuttgart, Allemagne. Tessa Hoffman est parmi les intervenants

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