Syndrome de Paris

Le syndrome du voyageur est un trouble psychique généralement passager que rencontrent certaines personnes confrontées à certains aspects de la réalité du pays visité, par exemple l'abondance d'œuvres d'art (syndrome de Stendhal), de symboles religieux (syndrome de Jérusalem), etc. Le syndrome du voyageur est différent du voyage pathologique au cours duquel un sujet entreprend un voyage motivé par un contexte psychiatrique.

Sommaire 1 Caractères généraux du syndrome du voyageur 2 Le Syndrome de Stendhal ou Syndrome de Florence 3 Le Syndrome de Jérusalem 4 Le syndrome de Paris 5 Le syndrome indien 6 Références et notes 7 Voir aussi 7.1 Article connexe 7.2 Bibliographie 7.3 Liens externes

Caractères généraux du syndrome du voyageur

Il est caractérisé par un certain nombre de symptômes psychiatriques comme des états délirants aigus, des hallucinations, un sentiment de persécution (conviction délirante d’être victime de préjudices, d’agressions, de l’hostilité d’autrui), une déréalisation, une dépersonnalisation, de l'anxiété, et également des troubles à expression corporelle comme des vertiges, une tachycardie, des sueurs, etc.

En fait, le tableau clinique observé est assez variable, mais il a la caractéristique de survenir au cours d'un voyage qui confronte le voyageur à des choses inconnues de lui, qu'il n'a pas anticipé, alors que ces symptômes là n'existaient pas avant le voyage et qu'ils disparaissent avec un retour dans le milieu habituel. Cela le différencie du voyage pathologique dans lequel ce sont des troubles psychiatriques pré-existants qui conduisent à accomplir un voyage, généralement dans un contexte délirant.

Plusieurs syndromes du voyageur ont été décrits, dans différents contextes, avec des sources plus ou moins importantes.

Le Syndrome de Stendhal ou Syndrome de Florence

Il se manifeste chez des personnes qui, exposées à une abondance d'œuvres d'art, se retrouvent face à leur conception artistique et à la grandeur physique et morale des œuvres. Il a été décrit par Stendhal qui le premier, en 1817, dans ses carnets de voyage, a fait la description de ce que lui-même a ressenti en sortant de la Basilique Santa Croce à Florence.

J'étais dans une sorte d'extase, par l'idée d'être à Florence, et le voisinage des grands hommes dont je venais de voir les tombeaux. Absorbé dans la contemplation de la beauté sublime, je la voyais de près, je la touchais pour ainsi dire. J'étais arrivé à ce point d'émotion où se rencontrent les sensations célestes données par les Beaux Arts et les sentiments passionnés. En sortant de Santa Croce, j'avais un battement de cœur, la vie était épuisée chez moi, je marchais avec la crainte de tomber.

Aujourd'hui, les hôpitaux de Florence reçoivent toujours des patients présentant de tels états et le terme de syndrome de Stendhal a été consacré par une étude publiée en 1992^[1].

Le Syndrome de Jérusalem

Il est équivalent au syndrome de Stendhal, à ceci près qu'il ne se rapporte pas aux œuvres d'art, mais au sens religieux révélé lors du pèlerinage dans la ville sainte des trois monothéismes, Jérusalem.

1200 personnes auraient ressenti ce syndrome, à des degrés divers, entre 1980 et 1993, et une quarantaine de personnes sont hospitalisées chaque année à l'hôpital de Kfar Shaul.

À l'approche de l'An 2000, la fréquence de ce syndrome avait suscité une inquiétude particulière de la police et des milieux médicaux face à une recrudescence d'illuminés et de pathologies hallucinatoires, qui s'est toutefois révélée quelque peu exagérée : le nombre de cas déclarés ne fut pas bien supérieur à celui enregistré dans les années « normales ».

En ce qui concerne la composition sociale des victimes de ce syndrome, 66% étaient de confession juive, 33% chrétiens et les 1% restants sans religion sur les 470 personnes hospitalisées à Kfar Shaul entre 1980 et 1993. Cette pathologie ne touche d'ailleurs pas que les seuls touristes et pèlerins, mais aussi des résidents de Jérusalem.

Les cas sont le plus souvent enregistrés aux abords des grandes fêtes religieuses (Noël, Pâques, Pessah, etc.), et durant les mois chauds de juillet et août.

Les principaux symptômes ressentis sont les suivants : anxiété et stress, désir d'isolement, obsession de se purifier le corps (ablutions systématiques, taille des ongles), confection de toges à partir de draps, déclamation de passages de la Bible et chants sacrés, proclamation de sermons, hallucinations, etc.

Le syndrome de Paris

Le syndrome de Paris, qui a été décrit récemment dans la littérature^[2] toucherait plus particulièrement les touristes japonais (d'après les dires des psychiatres de l'Hôtel-Dieu), qui, ayant une vision idéalisée de la ville (le Paris de la Nouvelle Vague ou d’Amélie Poulain), sont très déçus par la réalité et déstabilisés par le fossé culturel existant entre la France et le Japon.

Philippe Adam auteur du Syndrome de Paris, affirme qu’on « rend assez mal aux Japonais l’affection qu’ils portent pour la France. ». La nouvelle de Philippe Adam a fait l’objet d’une adaptation au cinéma par la réalisatrice japonaise Saé Shimaï (島井佐枝) en 2008. Ce film a été projeté au Festival de films de femmes de Bruxelles, Elles Tournent, en 2009^[3].

Le terme "syndrome de Paris" n’est pas récent et se retrouve dans un ouvrage paru il y a 20 ans et écrit par le Docteur Hiroaki Ota, psychiatre de l’Hôpital Sainte Anne à Paris. Il y analysait le trop fort décalage entre l’image que se font les Japonais de la France et la réalité. Les magazines japonais consacrés à Paris idéaliseraient la capitale. Le docteur Ota est le premier à avoir ouvert une consultation spécialisée pour les Japonais, et cela depuis la fin des années 80. Le comportement et le langage démonstratifs des Français sont parmi les éléments les plus insupportables aux yeux des Japonais. Exprimer ouvertement son point de vue, interrompre son interlocuteur, être en désaccord et le faire savoir sont des attitudes contraires à l’éthique japonaise. Le roman Stupeur et Tremblements d’Amélie Nothomb, et les codes hiérarchiques japonais qu’elle décrit démontre la difficulté pour un Japonais de s’immerger dans un monde où les comportements sont différents des siens. Les femmes sont les plus touchées et supportent mal l’attitude trop latine de certains Français. Le syndrome peut aller dans de rares cas jusqu’à l’hospitalisation et le rapatriement. Eriko Thibierge-Nasu, psychanalyste explique que « la revendication et la subjectivité sont vécues comme des agressions par les Japonais. Extérioriser un avis, dire ouvertement « je ne suis pas d’accord », c’est quelque chose qu’ils ne comprennent pas. »

Le syndrome indien

Il concerne les touristes se rendant en Inde, pays dans lequel tous leurs repères n’ont plus cours. La foule, le bruit, les odeurs, la pauvreté, les excès du climat (mousson, chaleur…), l’omniprésence de la mort et du mysticisme provoquent, dans le meilleur des cas, une folle envie de fuir, mais peuvent également engendrer un vacillement de la personnalité parfois accompagné de troubles psychiatriques importants. Normalement, ces symptômes cessent lorsque les personnes touchées rentrent chez elles^[4].

Références et notes

Voir aussi

Article connexe

• Syndrome de Stendhal
• Voyage pathologique

Bibliographie

• (fr) Régis Airault. Fous de l'Inde - Délires d'Occidentaux et sentiment océanique, Paris, Payot, 2000, 240 p. (ISBN 978-2228895859)
• (it) G. Magherini, Syndrome di Stendhal, Fettrinelli, Milan
• (en) A. Van der Haven, « The holy fool still speaks. The Jerusalem Syndrome as a religious subculture », in T. Mayer et S.A. Mourad, Jerusalem. Idea and Reality, Routledge, 2008, p. 103-122

Liens externes

• (fr) Sur les différentes formes du "Syndrome du Voyageur"
• (fr) Viala A, Ota H, Vacheron MN, Martin P, Caroli F., « Les Japonais en voyage pathologique à Paris : un modèle original de prise en charge transculturelle », in Nervure, 2004, 12(5), p. 31-34
• (fr) Description physiologique et sociologique du syndrome de Jérusalem

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