Féminisme religieux

Théalogie est un néologisme pour « étude de la déesse » (du grec θεά, la déesse) créé par l'écrivain paganiste Isaac Bonewits en 1974 et relayé par Naomi Goldenberg, professeur d'études religieuses à l'université d'Ottawa^[1] en 1979 dans son livre "Changing of the Gods". Le terme a depuis été repris par divers auteurs, principalement en Amérique du Nord, pour les besoins d’une étude féministe de la religion. Il est un des mots-clés du « mouvement de la déesse » qui trouve son origine en Amérique du Nord et qui vise à restaurer la féminité du divin.

Origines du terme

Isaac Bonewits utilise les termes « théalogie » et « théalogien » dans des ouvrages peu diffusés, comme le magazine Gnostica en 1974 et « Les chroniques du druide » en 1976.

En 1976, Valerie Saiving, théologienne féministe influente ^[2], dans son ouvrage « Androcentrisme dans l’étude des religions », amorce une réflexion sur le sujet :

« Il est possible que le témoignage de cette moitié de l’espèce humaine qui n’a jamais été entendu ait quelque chose à nous apprendre au sujet du sacré, quelque chose que nous ne connaissons pas, quelque chose qui pourrait nous rendre plus complet »^[3].

Naomi Goldenberg serait le premier auteur féminin à avoir repris le terme dans son livre « Changing of the Gods » en 1979.

En 1989, Ursula King, Professeur de théologie à l'Université de Bristol^[4], note un usage croissant du terme pour les chercheurs qui veulent se démarquer d’une théologie masculine et dans le but de privilégier la symbolique plutôt que les explications rationnelles.

En 1993, Charlotte Caron, professeur de théologie à Saint Andrew's College au Canada, définit la théalogie comme « une réflexion sur le divin en terme féminins et féministes »^[5]

En 1997, l’ouvrage "Thealogy & Embodiment"^[6] de Melissa Raphael-Levine, professeur de théologie à l'université du Gloucestershire en Angleterre^[7] suivit en 1999 de "Thealogy: Discourse on the Goddess" a contribué à diffuser le terme.

En 2008, Jeri Lyn Studebaker, archéologue, écrit "Switching to Goddess, Humanity's ticket to the future" (Changer pour la Déesse, un billet pour le futur de l'hunamité") qui reprend les thèmes toujours populaires aujourd'hui de la théalogie.

Place de la théalogie dans l’étude des religions

La théalogie a pour objectif de lutter contre le sexisme religieux en affirmant un point de vue féminin qui ne serait pas seulement une réforme ou un dérivé du point de vue masculin et ne serait donc pas destructeur mais complémentaire. Un auteur comme Charlotte Caron met en garde les théologiens et les théalogiens sur le fait que le sacré du point de vue féminin va au-delà du combat féministe traditionnel^[8] .

Selon certains observateurs et promoteurs de la théalogie, les religions Abrahamiques seraient à l’origine d’une violence que seul le retour à une religion et une culture matriarcale pourrait corriger^{[9],[10],[11]}. Selon Mircea Eliade, avec la chasse aux sorcières des XVI^e siècle et XVII^e siècle s'était poursuivie « la liquidation des dernières survivances du paganisme » et des « cultes de la fertilité »^[12].

Représentation symbolique de la déesse dans le néo-paganisme

En 1998, Wouter Hanegraaff, dans on ouvrage sur le New Age dans la culture occidentale, souligne l'apparition du "besoin pour les femmes de redécouvrir leur véritable féminité" et que "l'orientation patriarcale de la société occidentale (...) a conduit les femmes à être soit soumise et en accord avec les attentes masculines ou au contraire à affirmer une agressivité sur le modèle masculin'" ^[13]

Mouvement de la déesse

À la fin du XIX^e siècle, des féministes comme Matilda Joslyn Gage ont réintroduit l’idée d’un dieu féminin. À la même époque, Elizabeth Cady Stanton publia la “Bible de la femme”^[14].

Mais ce n’est que plus tard, dans les années 1970, que le mouvement prit son essor. De 1974 à 1984, le magazine Woman Spirit publié en Orégon aux États-Unis par Jean et Ruth Mountaingrove diffusa des articles, de la poésie et des rituels écrits par des centaines d’auteurs féminins qui avaient décidé d’explorer l'idée d'une divinité féminine (voir Grande Déesse).

Dans les années 1980, l’église universaliste unitarienne a publié "Cakes for the Queen of Heaven," (Ranck 1995)^[15] qui présentait l’historique de la suppression de la divinité féminine et l’histoire des cultes anciens de la déesse. Plusieurs « cercles » et mouvements, comme la congrégation internationale re-formée de la déesse en 1983, formant des prêtresses et dont les activités existent encore à ce jour, se sont créés dans cet élan.

Aujourd'hui, en Amérique du Nord, le « Goddess Movement », Mouvement de la déesse, désigne une nébuleuse de type New Age qui reprend les thèmes de la théalogie, en particulier à travers l'expression "féminin sacré".

Bibliographie et filmographie

En Français :

• Quand Dieu était femme, Merlin Stone SCE-Services Complets d'Edition, Québec, Canada 1978 et 1989.
• Théologie et théalogie : Les légitimations religieuses du fait féminin en Amérique du Nord, dans Archives de sciences sociales des religions , 1996 , Pauline Côté et Jacques Zylberberg (juillet-septembre), pp.95-115.
• Les dieux menteurs. Notre mémoire ensevelie : l’humanité aux temps de la Déesse, Françoise Gange, La Renaissance du Livre, 2002.
• Le Langage de la Déesse, Marija Gimbutas, Éd. des femmes, 2006.
• La Femme solaire : la fin de la guerre des sexes, Paule Solomon, Paris : Albin Michel, 1991.
• Femmes, magie et politique, Starhawk, postface d’Isabelle Stengers, Les Empêcheurs de penser en rond, 2003.
• En mémoire d'elle (où est évoqué «l'écclésia des femmes») Elisabeth Schussier Fiorenza, Éditions du Cerf, Paris, 1986.

En Anglais :

• Bibliographie exhaustive de Wellesleey College sur la condition féminine et le féminisme
• Switching to Goddess, Humanity's ticket to the future("Changer pour la Déesse, un billet pour le futur" par Jeri Lyn Studebaker.
• Isaac Bonewits "The Second Epistle of Isaac" dans "the Druid Chronicles (Evolved)" Berkeley Drunemeton Press, 1976.
• Isaac Bonewits "Real Magic" Creative Arts Book Co., 1979
• Charlotte Caron "To Make and Make Again: Feminist Ritual Thealogy" NY Crossroad 1993
• Carol Christ "Rebirth of the Goddess:Finding meaning in feminist spirituality" Routledge 1997
• Cynthia Eller "Living in the Lap of the Goddess: The Feminist Spirituality Movement in America" Crossroad 1993
• Naomi Goldenberg "The Changing of the Gods" 1979
• Ursula King "Women and Spirituality" Macmillan 1989
• Melissa Raphael "Thealogy & Embodiment" 1997 Sheffield Academic Press
• Melissa Raphael "Introducing Thealogy: Discourse on the Goddess" 1999 Sheffield Academic Press
• Letty M. Russell & J Shannon Clarkson "Dictionary of Feminist Theologies" Mowbray 1996.
• Valerie Saiving "Androcentrism in Religious Studies" in Journal of Religion 56:1976:177-97
• Shekhinah Mountainwater, "Ariadne's Thread: A Workbook of Goddess Magic" Crossing Press September 1991
• Z. Budapest, "The Holy Book of Women's Mysteries: Feminist Witchcraft, Goddess Rituals, Spellcasting and Other Womanly Arts " Wingbow Press; 1st Wingbow ed edition September 1989
• Paul Reid-Bowen(2007) Goddess as Nature: Towards a Philosophical Thealogy. Aldershot. Ashgate publishing

Films :

• Goddess Remembered, documentaire canadien de Donna Read sur les cultes de la déesse, 1989

Liens externes et ressources

En Français :

• Site francophone du culte de la déesse et des mystères féminins
• Théologie et Théalogie, Les légitimations religieuses du fait féminin en amérique du nord
• « Som-Mère » de L’autre parole, la revue des femmes chrétiennes féministes au sujet de la théalogie

En Anglais :

• Le journal d'études féministes en religion de la Harvard Divinity School

Références

Articles connexes

Féminin sacré

Culte de la déesse

Grande Déesse

Wicca

Théologie féministe (théologie féministe chrétienne)

Féminisme musulman

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