Plateformisme

Plateformisme
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Le terme « plate-formisme » vient d'un texte politique de 1926, La Plate-forme organisationnelle des communistes libertaires également appelé par raccourci Plate-forme d'Archinov, bien qu'il ait été écrit par cinq auteurs, dont Archinov, Nestor Makhno, Ida Mett, Valesvsky et Linsky.

Ces anarchistes russes en exil en France sont des rescapés du mouvement makhnoviste et, comme tous les exilés, réfléchissent beaucoup sur les raisons de leur échec politique. Ils publient pour la première fois la "Plate-forme" dans leur revue de réflexion, le Dielo Trouda, en 1926.

L'intention du texte est de rénover l'anarchisme après le double traumatisme qu'ont constitué la Première Guerre mondiale et l'échec de la conception libertaire de la Révolution russe de 1917, avec la soumission des soviets par le Parti bolchevik.

Dans un contexte politique mondial nouveau, qui voit le déclin du syndicalisme révolutionnaire et de l'anarchisme au profit de la IIIe Internationale, La Plate-forme organisationnelle constitue une tentative – pas la seule, mais la plus ambitieuse – de redresser l'anarchisme qui tend à se replier sur lui-même et à se vivre davantage comme un milieu culturel que comme un mouvement politique.

L'une des clefs de ce "redressement" est la réaffirmation que l'anarchisme est un courant du mouvement ouvrier et non une philosophie aclassiste. La conséquence en est que l'anarchisme doit extirper les "influences bourgeoises", extérieures au mouvement ouvrier, qui sont en train de le dissoudre – l'anarcho-individualisme est ici principalement visé.

Lors de son congrès de 1927, l'Union anarchiste communiste (UAC) française adoptera la Plate-forme, mais y renoncera dès 1930, se trouvant dans l'incapacité de l'appliquer sans la caricaturer.

Sommaire

Contenu

La Plate-forme est composée de trois parties : une « partie générale », sur le capitalisme et la stratégie pour le renverser ; une « partie constructive », sur le projet communiste libertaire ; une « partie organisationnelle », sur le mouvement anarchiste lui-même.

I. La « partie générale » affirme que l’anarchisme n’est pas une « belle fantaisie ni une idée abstraite de philosophie », mais un mouvement révolutionnaire ouvrier. Elle propose une grille d’analyse reposant sur le matérialisme et la lutte des classes comme moteur de l’histoire. Dans une situation révolutionnaire, l’organisation anarchiste doit proposer une orientation « dans tous les domaines de la révolution sociale : [celui de] la nouvelle production, celui de la guerre civile et de la défense de la révolution, de la consommation, de la question agraire, etc. Sur toutes ces questions et sur nombre d’autres, la masse exige des anarchistes une réponse claire et précise. » L’enjeu étant de « relier la solution de ces problèmes à la conception générale du communisme libertaire ».

II. La « partie constructive » propose justement un projet société transitoire. La production industrielle devra suivre le modèle des soviets fédérés. Pour ce qui est de la consommation et de la question agraire, la Plate-forme se démarque du « communisme de guerre » de Lénine, qui consistait à spolier les campagnes pour nourrir les villes : « ce seront les paysans révolutionnaires qui établiront eux-mêmes la forme définitive de l’exploitation et de l’usufruit de la terre. Aucune pression du dehors n’est possible dans cette question. » La Révolution espagnole, dix ans plus tard, apportera des réponses pratiques à cette question sur laquelle la Plate-forme reste prudente. Quant à la défense de la révolution, le modèle est – sans qu’elle soit citée – celui de la Makhnovstchina : « caractère de classe de l’armée », « volontariat », « libre discipline », « soumission complète de l’armée révolutionnaire aux masses ouvrières et paysannes ». Ce que l’on retrouvera également dans les milices libertaires de l’été 1936 en Espagne.

III. La « partie organisationnelle » décline quatre « principes fondamentaux » pour une organisation anarchiste : 1. L’unité théorique ; 2. L’unité tactique ; 3. La responsabilité collective ; 4. Le fédéralisme.

  1. L’« unité théorique » : pour une rupture avec le côté « puzzle » de l’UAC, qui doit se définir clairement communiste libertaire.
  2. L’« unité tactique » : que les militantes et les militants agissent de concert, pas de façon dispersée ni contradictoire.
  3. La « responsabilité collective » est un appel à l’autodiscipline et à une rupture avec le consumérisme militant.
  4. Avec le « fédéralisme », une instance fédérale, soumise au mandat impératif, doit veiller à l’application des décisions de congrès.

Polémique

La publication de la Plate-forme a suscité des débats et même des polémiques pendant quelques années, principalement en France, dans le milieu des réfugiés politiques russes, italiens et bulgares.

Certains ténors anarchistes, comme Sébastien Faure et Voline, la rejetteront, y voyant une tentattive de "bolchevisation" de l'anarchisme. Ils opposeront à la "Plate-forme" l'idée de "Synthèse" de l'anarchisme. Dans un texte de 1928, Sébastien Faure inventera alors la classification de l'anarchisme en trois tendances: communiste, individualiste et syndicaliste, et affirmera que ces trois tendances doivent coexister au sein d'une même structure libertaire. Les "plate-formistes" contesteront cette classification jugée artificielle et opposeront aux "synthésistes" le projet d'une organisation anarchiste qui soit purement communiste libertaire.

Sources

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