L'anti-œdipe

L'Anti-Œdipe est le premier des deux volumes ayant pour sous-titre Capitalisme et schizophrénie (le second sera Mille Plateaux^[1]) dans la collaboration entre le philosophe Gilles Deleuze et le philosophe et psychanalyste Félix Guattari^[2].

Thèmes

« L'Anti-Œdipe »

L'Anti-Œdipe, publié en 1972, se donne pour tâche de revenir sur l'erreur que constitue selon les auteurs le désir conçu comme manque (« l'inconscient n'est pas un théâtre^[3], mais une usine, une machine à produire »), et postule que ce n'est pas la folie qui doit être réduite à l'ordre en général, mais au contraire le monde moderne en général ou l'ensemble du champ social qui doivent être interprétés aussi en fonction de la singularité du fou (« l'inconscient ne délire pas sur papa-maman, il délire sur les races, les tribus, les continents, l'histoire et la géographie, toujours un champ social »). Selon les auteurs, seul le désir – ou la dimension de l'événement que montre le désir – garantit la libre configuration des singularités et des forces en mesure de mettre l'histoire en mouvement.

L'amour des enfants pour leur mère répète d'autres amours d'adultes, à l'égard d'autres femmes.

Situation

On peut, depuis Freud et l'expansion de la psychanalyse, retracer une généalogie culturelle et intellectuelle qui, de Reich (La fonction de l'orgasme) à Marcuse (Eros et civilisation) en passant par Foucault (Histoire de la folie à l'âge classique), l'antipsychiatrie (La politique de l'expérience de Laing) ou encore Lawrence (Eros et les chiens) et Miller (Hamlet), aboutit à l'Anti-Œdipe. Il fait partie des œuvres qui, à l'instar de quelques contemporains (Foucault^[4], Lyotard, Baudrillard), amenèrent à reconsidérer la question du pouvoir^[5], notamment celle de savoir comment le pouvoir répressif peut être introjecté par les opprimés^[6]. Premier grand livre philosophique de la conjoncture Mai 68, il eut un écho retentissant (mais peu d'estime des psychanalystes, majoritairement hostiles à son endroit), notamment chez des auteurs redécouverts aujourd'hui par la pensée queer^[7], comme Hocquenghem (Le désir homosexuel)^[8] ou Wittig (La pensée straight)^[9].

Pistes de lecture

Le Réel et son artifice

Selon l'Anti-Œdipe, l'individu pratique ne saurait constituer un point de départ (pas plus que les structures) dans l'ordre de la connaissance et de la praxis historique : il faut le voir comme le résultat de la répression sociale, c'est-à-dire de la structuration des forces actives de l'inconscient dans les formes historiques de l'homme et du monde ; ou, si l'on veut, comme l'effet d' un processus d'enregistrement social des forme fluides de la vie pulsionnelle, qui donne naissance simultanément à l'individu, à la famille, à la structure économique, au mode-de-production, etc. Si l'individu et la structure se font vis-à-vis dans un rapport spéculaire infini, c'est sur fond de cet enregistrement répressif ou, mieux, de cette structuration qui est le fondement matériel de tous nos systèmes de représentation. Mais cette structuration homme/monde n'est pas une illusion de la conscience, une couche idéologique qui se superposerait au réel en le déformant : elle est réelle, elle est du réel : les individus et le monde, les forces de travail et le capital, le sujet et la structure existent réellement dans une matérialité institutionnelle irréductible toute animée d'énergie^[10]. C'est sur ce champ réactif de l'histoire que se constitue la conscience scientifique et la représentation.

« Tout est politique »

« On nous objecte qu'en soustrayant le désir au manque et à la loi, nous ne pouvons plus invoquer qu'un état de nature, un désir qui serait réalité naturelle et spontanée. Nous disons tout au contraire : il n'y a de désir qu'agencé ou machiné. Vous ne pouvez pas saisir ou concevoir un désir hors d'un agencement déterminé, sur un plan qui ne préexiste pas, mais qui doit lui-même être construit. Que chacun, groupe ou individu, construise le plan d'immanence où il mène sa vie et son entreprise, c'est la seule affaire importante. Hors de ces conditions, vous manquez en effet de quelque chose, mais vous manquez précisément des conditions qui rendent un désir possible. »

— Gilles Deleuze et Claire Parnet, Dialogues

Ce constructionnisme définit typiquement le mouvement « schizoanalytique »^[11] que les auteurs proposent contre le psychanalytique (« œdipien ») : le « schizoanalyste »^[12] vise la « chaosmose » comme bain de jouissance atteignable par n'importe qui et respectant la puissance de tous, ce que Jean Oury appelle dans le cadre de sa pratique psychiatrique « eutopie », production du bien-être non comme norme mais comme recherche de chacun, à partir de sa propre assise entre tous, comme constitution par chacun de son propre milieu^[13].

« Je sens que je deviens autre, donc j'étais, c'était donc moi ! »

Comment inventer ou réinventer les puissances du singulier dans toute vie, au-delà de ses qualités particulières, sans les fondre dans une masse indifférenciée ? Comment croire au monde comme source de ces mouvements inédits qui traversent les villes et nos manières de les habiter ? C'est là le problème de la minorité comme puissance du peuple à venir chez Kafka ; c'est aussi la question melvillienne d'un espace dynamique où les singularités peuvent se composer comme dans un « mur de pierres libres, non cimentées, où chaque élément vaut pour lui-même et pourtant par rapport aux autres : isolats et relations flottantes, îles et entre-îles, points mobiles et lignes sinueuses... » (Deleuze, Critique et clinique). C’est ce droit au mouvement que Deleuze et Guattari cherchent à introduire dans le concept même du politique et de la « dignité démocratique ». Et c’est peut-être à travers la lecture deleuzienne de Spinoza qu’on peut trouver des éléments d’une conception « immanentiste » de la démocratie qui porte sur les potentiae et leurs rapports à la parole libre, et non sur le contrat et une vérité d’État (comme chez Hobbes). D’où une politique du « virtuel » et non du seul possible, qui ouvrirait le sens même du politique à une expérimentation irréductible :

« [...] je crois au secret, c'est-à-dire à la puissance du faux, plutôt qu'aux récits qui témoignent d'une déplorable croyance en exactitude et vérité. [...] mes rapports avec les pédés, les alcooliques ou les drogués, qu'est-ce qu'ils ont à faire ici, si j'obtiens sur moi des effets analogues aux leurs par d'autres moyens ? L'intéressant n'est pas de savoir si je profite de quoi que ce soit, mais s'il y a des gens qui font telle ou telle chose dans leur coin, moi dans le mien, et s'il y a des rencontres possibles, des hasards, des cas fortuits, et pas des alignements, des ralliements, toute cette merde où chacun est censé être la mauvaise conscience et le correcteur de l'autre. [...] Le problème n'a jamais consisté dans la nature de tel ou tel groupe exclusif, mais dans des relations transversales où les effets produits par telle ou telle chose (homosexualité, drogue, etc.) peuvent toujours être produites par d'autres moyens. Contre ceux qui pensent "je suis ceci, je suis cela", et qui pensent encore ainsi de manière psychanalytique (référence à leur enfance ou à leur destin), il faut penser en termes incertains, improbables : je ne sais pas ce que je suis, tant de recherches ou d'essais nécessaires, non-narcissiques, non-œdipiens – aucun pédé ne pourra jamais dire avec certitude "je suis pédé". Le problème n'est pas celui d'être ceci ou cela dans l'homme, mais plutôt d'un devenir inhumain, d'un devenir universel animal : non pas se prendre pour une bête, mais défaire l'organisation humaine du corps, traverser telle ou telle zone d'intensité du corps, chacun découvrant les zones qui sont les siennes, et les groupes, les populations, les espèces qui les habitent. »

— Gilles Deleuze, « Lettre à un critique sévère » dans Pourparlers, p.21-22

Nombreuses références

L'Anti-Œdipe, se démarquant fortement d'autres théories, n'en fait pas moins référence à de nombreuses conceptions le précédant. Cet ouvrage se caractérise ainsi par un grand nombre de références philosophiques ou littéraires, parmi lesquelles, outre celles citées ci-avant :

• les textes d'Antonin Artaud
• de l'anthropologue Claude Lévi-Strauss
• la philosophie d'Emmanuel Kant
• de Friedrich Nietzsche
• ou encore Maurice Clavel
• l'œuvre du psychanalyste Jacques Lacan
• de Serge Leclaire, etc.

Table des matières

• Chapitre I : Les machines désirantes.

1. La production désirante – 2. Le corps sans organes – 3. Le sujet et la jouissance – 4. Psychiatrie matérialiste – 5. Les machines – 6. Le tout et les parties

• Chapitre II : Psychanalyse et familialisme, la sainte famille.

1. L'impéralisme d'Œdipe – 2. Trois textes de Freud – 3. La synthèse connective de production – 4. La synthèse disjonctive d’enregistrement – 5. La synthèse conjonctive de consommation – 6. Récapitulation des trois synthèses – 7. Répression et refoulement – 8. Névrose et psychose – 9. Le processus

• Chapitre III : Sauvages, barbares, civilisés.

1. Socius inscripteur – 2. La machine territoriale primitive – 3. Problème d'Œdipe – 4. Psychanalyse et ethnologie – 5. La représentation territoriale – 6. La machine despotique barbare – 7. La représentation barbare ou impériale – 8. L'Urstaat – 9. La machine capitaliste civilisée – 10. La représentation capitaliste – 11. Œdipe enfin

• Chapitre IV : Introduction à la schizo-analyse.

1. Le champ social – 2. L'inconscient moléculaire – 3. Psychanalyse et capitalisme – 4. Première tâche positive de la schizo-analyse – 5. Seconde tâche positive

• Index des noms propres
• Appendice : Bilan-programme pour machine désirantes

Bibliographie complémentaire

• Frédéric Neyrat, Surexposés, Léo Scheer, coll. « Lignes & Manifeste », Paris, 2005, 509 p. (ISBN 2-84938-025-3) 
• Stéphane Nadaud, Manuel à l'usage de ceux qui veulent réussir leur [anti]œdipe, Fayard, Paris, 2006, 321 p. (ISBN 2-213-62237-X) 
• (en) Martin Fuglsang, Bent Meier Sørensen (eds), Deleuze and the Social, Edinburgh University Press, 2006, 256 p. (ISBN 0748620931) 
• Nicolas Cornibert et Jean-Christophe Goddard (eds), Ateliers sur l'Anti-Œdipe, MētisPresses & Mimesis, Genève, 2008, 302 p. (ISBN 978-2-940406-03-6)  (compte-rendu des ateliers du 2 et 3 décembre 2005 sur L’Anti-Œdipe à l'Université de Poitiers)

Notes et références

Voir aussi

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