- Glycon
-
Glycon (ou Glykon) est une divinité-serpent romaine, adoré dans la ville d'Abonotichos, en Paphlagonie, sous le règne d'Antonin le Pieux. La principale mention de son existence est faite par le satiriste grec Lucien, qui a consacré un traité, Alexandre ou le faux prophète, contre le prophète grec Alexandre d'Abonuteichos qui avait fondé le culte de cette divinité et que Lucien accusait d'imposture.
Sommaire
Des racines macédoniennes
Le culte de Glycon n'est pas le simple produit de l'imagination fertile de Lucien : il existe de solides preuves archéologiques de son existence. Il provient probablement de Macédoine, où la vénération de dieux-serpents était habituelle depuis des siècles. Les Macédoniens donnaient en effet aux serpents des pouvoirs en matière de fertilité, et avaient développé une mythologie riche à ce sujet (la fécondation d'Olympias par Zeus métamorphosé en serpent en est un exemple).
Le culte originel
Originellement, le culte était lié à la vénération non d'une abstraction mais d'un serpent réel censé incarner la divinité. Selon la mythologie du culte, le serpent apparut après qu'Alexandre a prédit la venue d'une nouvelle incarnation d'Asclépios.
Devant le peuple d'Abonotichos rassemblé sur la place du marché de la ville à midi, Alexandre brisa un œuf de serpent contenant, selon lui, la divinité. Une semaine plus tard, celle-ci avait atteint une taille humaine, était douée de caractéristiques humaines et portait une chevelure blonde. Il semblerait que c'était une poupée placée par Alexandre dans le temple et qu'il s'agissait d'un serpent apprivoisé, affublé d'une espèce de masque peint de façon à figurer une tête humaine sous une coiffure en crins de cheval.
Comme dans les cultes macédoniens antérieurs, la vénération du serpent concernait la fertilité. Les femmes stériles lui faisaient des offrandes afin de devenir enceintes. On le disait aussi protéger des épidémies.
Diffusion et influence
Autour de 160, le culte de Glycon s'était répandu dans toute l'Égée. On a trouvé à Antioche une inscription datant de cette époque qui reprend le texte d'un oracle de Glycon donné par Lucien et expliquant comment Apollon Phoibos protégeait de la peste. Alexandre ne manqua pas aussi de proclamer des liens avec les grands sanctuaires oraculaires de l'époque, en particulier celui de Claros vers Colophon. Le culte de Glycon était très syncrétique et ajoutait des aspects initiatiques, sur le modèle des Mystères d'Éleusis avec des représentations qui mettaient en scène la naissance d'Esculape, celle de Glycon et l'union du devin Alexandre avec Séléné, à ses aspects oraculaires.
Également à cette époque, le gouverneur d'Asie, Publius Mummius Sisenna Rutilianus, se déclarait protecteur de l'oracle de Glycon. Cet homme se maria par la suite avec la fille d'Alexandre et recueillit la prêtrise du dieu quand son beau-père fut mort. Selon Lucien, un autre gouverneur romain, Marcus Sedatius Severianus, gouverneur de Cappadoce, fut mené par l'oracle de Glycon en Arménie, où il devait mourir. Il fut en fait victime de sa défaite face au roi des Parthes et l'Arménie ne retourna dans la zone d'influence romaine qu'après avoir été reprise par Statius Priscus. Même l'empereur Marc Aurèle s'intéressait aux prophéties d'Alexandre.
Pendant ce temps, Abonotichos, petit village de pêcheurs avant l'arrivée du culte, devint une grande ville et changea de nom, devenant Ionopolis.
Le culte de Glycon se retrouve du Danube à l'Euphrate, on en a retrouvé des témoignages à Tomis, à Athènes, en Égypte, en Dacie[1]. À partir du règne d'Antonin le Pieux et durant tout le IIIe siècle, des pièces romaines officielles furent frappées en l'honneur de Glycon, ce qui atteste de sa popularité. Après la mort d'Alexandre vers 170 le culte commença cependant à décliner et il disparut au IVe siècle. On a voulu identifier Glycon avec le Deus amabilis d'une inscription de Rome, mais cette épithète pourrait convenir à un autre dieu.
Postérité à l'époque contemporaine
Des chercheurs ont découvert que Glycon était encore associé à certaines superstitions résiduelles : un ami turc de Jona Lendering lui dit une fois qu'au début des années 70, alors qu'il chassait dans des collines proches d'İnebolu (nom actuel d'Ionopolis), des gens l'avertirent de se méfier d'un serpent magique.
L'auteur de bande dessinée anglais Alan Moore, d'ailleurs magicien pratiquant, est à l'heure actuelle l'un des seuls (voire peut-être même l'unique) adorateur de Glycon.
Annexes
Notes
- L. Robert, 1981, p. 514-515
Bibliographie
Texte de Lucien sur Alexandre et Glycon
- Alexandre ou le faux prophète, page 453 des œuvres complètes proposées sur Gallica.
- Lucien, Alexandre ou le faux prophète, Les belles lettres, Paris, 2003 (réédition bilingue de la traduction de M. Caster)
Études sur Glycon et Alexandre
- E. Pottier, « Glykon », dans C. Daremberg et E. Saglio, Dictionnaire des Antiquités grecques et romaines, Paris, 1896, p. 1615 Lire en ligne.
- Franz Cumont, Alexandre d'Abonotichos. Un épisode de l'histoire du paganisme au IIe siècle de notre ère, Bruxelles, 1887.
- M. Caster, Études sur Alexandre ou le faux prophète, Paris, 1938 (texte, traduction et commentaire).
- Louis Robert, À travers l'Asie Mineure. Poètes, prosateurs, monnaies grecques, voyageurs et géographie, Paris, 1980 (BEFAR, 139), p. 393-436.
- Louis Robert, « Le serpent Glycon d'Abonouteichos à Athènes et Artémis d'Éphèse à Rome », dans CRAI, 125-3, 1981, p. 513-535 Lire en ligne repris dans Opera minora selecta, V (Amsterdam, 1989), p. 747 sq.
- D. Becker, « Les mystères de Glycon », Sectes, petites Églises et réseaux mystiques 1994, Sarreguemines, Association d'étude et d'information sur les mouvements religieux, 1994
Études plus générales sur le contexte religieux de l'époque
- P. Brown, Genèse de l'antiquité tardive, Paris, (1978) 1983
- C.P. Jones, Culture and Society in Lucian, 1986.
- R. Lane Fox, Pagans and Christians in the Mediterranean World, 1986.
- article comparant Lucien, Apulée et Aristide
Articles sur internet
- (en) Jona Lendering, Glycon bien illustré
- Lexique université du Québec
Aspects contemporains
- M.S. Kos, « Draco and the survival of the snake cult in the central Balkans », dans Tyche numéro 6, 1991.
- Douglas Wolk, Please, Sir, I Want Some Moore: The lazy British genius who transformed American comics, 2003.
Catégorie :- Divinité romaine
Wikimedia Foundation. 2010.