Pacte avec le diable

Le pacte avec le Diable est un thème récurrent des réflexions humaines et partant de la littérature, en particulier romantique. Il vise toute situation où, par une magie quelconque (accord avec le Diable, découverte d'un talisman, …), un personnage peut obtenir facilement le bonheur - ou du moins ce qui peut le représenter à ses yeux - contre une aliénation désastreuse dont il ne perçoit pas a priori l'importance : typiquement, la fortune contre son âme. Le pacte avec le Diable est un thème majeur de la littérature fantastique et du roman gothique.

Historique

"La légende de saint Basile, racontée par Hincmar (l'archevêque de Reims) au IX^e. mais remontant en réalité au V^e, raconte l'histoire de saint Basile qui sauve une femme ensorcelée par un magicien qui aurait vendu son âme au Diable et aurait confirmé cette vérité par un pacte. La légende de Théophile (au VI^e) met en scène Théophile désireux d'obtenir un évêché en Asie Mineure et qui, pour y parvenir, n'hésite pas à nouer un pacte avec le Diable^[1].

Saint Augustin suppose que la magie implique un pacte avec le démon :

« Tout usage superstitieux suppose le commerce avec les démons ^[2]. Toutes ces superstitions n'ont d'efficacité qu'autant que l'homme y met sa confiance, et que par ce langage muet il s'associe avec lés démons. Et pourtant que renferment-elles, sinon des curiosités qui empoisonnent, des inquiétudes qui tourmentent, et une servitude qui conduit à la mort ?^[3]  »

Au début du XV^e apparaît la croyance de la part d'un pape comme Alexandre V, puis de certains inquisiteurs, mais aussi de certains juges laïcs, en l'existence d'une véritable secte de sorciers, mais surtout de sorcières ayant conclu un pacte avec le diable et participant à un complot contre la chrétienté. A partir de 1435-1440, le nombre des procès se multiplie et la 'sorcellerie populaire' passe au premier plan. C'est alors que se fixe l'image stéréotypée de la sorcière de l'époque moderne, qui superpose à la tradition des sortilèges, empoisonnements et incantations le pacte explicite avec le Diable, le voyage nocturne au sabbat et l'hommage rendu au Diable durant cette cérémonie.^[4]

Jean Wier, en 1564, dans son De praestigiis demonum ^[5], examine la notion de pacte avec le diable pour la rejeter comme imaginaire, bien qu'il admette la magie diabolique (magia infamis en latin).

Dans l'Histoire du docteur Johann Faust (1587), Faust n'obtient ses pouvoirs de magiciens que par un pacte de sang avec le Diable.

Le jésuite Delrio, au livre II de ses Disquisitiones magicae (Enquêtes sur la magie), en 1599-1600, soutient que toutes les opérations magiques relèvent d'un pacte avec le Diable qui imprime sa marque sur le corps du sorcier ou de la sorcière.

Une des premières apparitions du thème (et peut-être la première) est picturale : dans leur chapelle de Molsheim, les Jésuites font représenter des peintures se référant à des miracles soi-disant survenus en 1613 par l'intermédiaire d'Ignace de Loyola, dont le procès de béatification était en cours. Ces peintures représentent une cigogne rapportant dans son bec, suite à l'intercession du futur Saint Ignace, un pacte avec le Diable qu'un étudiant avait malencontreusement signé auparavant de son sang. Malheureusement, ces peintures, et le traitement favorable qu'elles laissaient supposer en faveur de l'étudiant qui avait signé le pacte, incitèrent des élèves du collège de Jésuites de Molsheim à avouer" eux aussi des pactes avec le diable ; ils furent l'objet de procès de sorcellerie et furent brûlés. Les procès de sorcellerie à Molsheim, parmi les plus intenses d'Alsace, se caractérisent par le nombre important d'enfants parmi les victimes.

Dans l'affaire Urbain Grandier, sur les religieuses du couvent des Ursulines de Loudun, en 1632, le prêtre fut accusé de pacte avec le diable, avec les signes sur son corps (cicatrice sur le pouce de sa main droite, points indolores). Il fut brûlé vif en 1634.

Voici un exemple de pacte avec le diable écrit vers 1700 par un caporal, Jeremias Jeremiasson, en Norvège :

"Je t'adore, mon seigneur et dieu Satan, et je veux t'être dévoué et fidèle, et je te donne mon âme et mon corps si tu veux me donner trois cents thalers, et la huitième année, lorsqu'elle sera accomplie, tu pourras m'emmener. je désire donc que tu m'écrives et répondes d'ici demain et je me remettrai en ton pouvoir."^[6]

Le seul grimoire détaillant le pacte avec le diable est, semble-t-il,

« Le véritable Dragon rouge, où il est traité de l'art de commander les esprits infernaux, aériens et terrestres, faire apparaître les morts, lire dans les astres, découvrir les trésors, sources minières, etc.^[7] »

D'après Éliphas Lévi, ce grimoire serait détenteur des clefs de la magie noire.

Œuvres littéraires

• 1612, Anonyme, La Merveille, comédie.
• 1808, Goethe, Faust
• 1830, Honoré de Balzac, L'Élixir de longue vie
• 1831, Honoré de Balzac, La Peau de chagrin
• 1835, Honoré de Balzac, Melmoth réconcilié, suite de Melmoth, l'homme errant, roman gothique de Charles Robert Maturin
• 1857, Alexandre Dumas, Le meneur de loups
• 1838, Adelbert von Chamisso, L'histoire merveilleuse de Peter Schlemihl, traduction de 1838, par Hippolyte et Adelbert de Chamisso.
• 188?, Robert Louis Stevenson, Le Diable dans la bouteille
• 1943, Maurice Tourneur, La Main du diable
• 1947, John Steinbeck, La Perle
• 1967, Dino Buzzati, Le veston ensorcelé

Bibliographie

• Sur l'affaire de sorcellerie au collège de Jésuites de Molsheim : Louis Schlaefli, La sorcellerie à Molsheim (1589-1697) ; Annuaire hors série de la Société d'histoire et d'archéologie de Molsheim et environs, 1993.

Voir aussi

• Diable
• Sorcellerie
• Fantastique
• Roman gothique
• Faust

Notes et références

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