Umbanda

L’umbanda est une religion afro-brésilienne proche du candomblé^[1]. Elle est également apparentée à d'autres religions afro-brésiliennes, telles que Batuque, Macumba, Quimbanda, Xambá, Egungun, Ifá, Irmandade, Confraria, Xangô do Nordeste et Tambor de Mina, mais possède cependant sa propre identité.

À la différence du candomblé, pratiqué traditionnellement dans la région de Bahia, l’umbanda est généralement considéré comme originaire de la région de Rio de Janeiro, en particulier sous l'influence d'un medium, Zélio Fernandino de Moraes, qui pratiquait l’umbanda au sein de la population afro-brésilienne pauvre.

L’umbanda comporte de nombreuses branches, dont chacune possède des pratiques et des croyances différentes. Cependant, comme dans le candomblé, les fidèles de la religion umbanda vénèrent les orishas.

Une faculté de Théologie umbandiste exisite à Sao Paulo dont l'enseignement est reconnu par un diplôme d'Etat^[2].

Croyances et pratiques

L’umbanda tire ses croyances et ses pratiques de trois sources principales :

• Les religions afro-brésiliennes, en particulier les rites macumba pratiqués par les populations noires pauvres de la région de Rio et de Bahia. L’umbanda vénère les orixás, pratique les incantations et d'autres rituels tels que chants, danses, nourritures et boissons, divination au travers de coquillages (jogo de búzios). Cependant, à la différence des pratiques rituelles macumba and quimbanda, l’umbanda rejette la sorcellerie, les vêtements colorés et les sacrifices d'animaux. Stefania Capone mentionne que l'on considère souvent (de façon d'ailleurs erronée selon David Hess) umbanda et quimbanda comme de la magie blanche et de la magie noire^[3].

• Une forme de spiritisme, comme moyen de contacter les esprits des défunts, évoluant et se réincarnant au travers de plusieurs existences physiques.

• La religion catholique, dont l’umbanda a adopté l'idée d'un dieu unique suprème, créateur de l'univers. L'Évangile, le culte des saints associés aux orishas, quelques fêtes et la pratique de la charité ont été également adoptés par l’umbanda.

Pendant les années 1930, alors que le candomblé était persécuté, l’umbanda se développa à travers tout le Brésil, à partir de Rio de Janeiro^[4].

Références

Bibliographie

• Stefania Capone, La quête de l'Afrique dans le candomblé : pouvoir et tradition au Brésil, Paris, Karthala, 1999 (ISBN 9782865379637) [lire en ligne] 

Articles connexes

• Orisha

Liens externes

• Carmen Bernand, « Du candomblé à l'umbanda, cultes de possession au Brésil » sur clio.fr. Consulté le 21 septembre 2010

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