Raymond Moody

Raymond Moody
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Raymond Moody ( le 30 juin 1944) est un docteur en philosophie et médecin américain surtout connu pour ses travaux sur les expériences de mort imminente (EMI, en anglais : Near Death Experience ou NDE, un néologisme dont il est l'auteur).

Il est PH.D. (Doctor of Philosophy) en philosophie (University of Virginia, 1969) et en psychologie (West Georgia College, plus tard West Georgia University), mais aussi MD (Doctor of Medicine) (Medical College of Georgia, 1976). Il a été Assistant Professor de philosophie (East Carolina University, 1969-1972), Visiting Associate Professor de philosophie (University of Virginia, 1977-1978), psychiatre au Central State Hospital de Milledgeville (Georgia, 1984-1986), Associate Professor de psychologie (West Georgia University, 1987-1992), professeur en chaire de psychologie (University of Nevada, Las Vegas, 1998-2002).

Il a recueilli pendant plus de vingt ans les témoignages de personnes qui ont connu une expérience de mort imminente. Il a publié trois ouvrages sur le sujet : La Vie après la vie (Life After Life, 1975), Lumières nouvelles sur la vie après la vie (Reflections on Life After life, 1977) et La Lumière de l'au-delà (The Light Beyond, 1988).

Raymond Moody est un précurseur de létude des EMI. Son premier livre La vie après la vie est le premier ouvrage publié sur le sujet qui a permis de faire connaître ses expériences. Comme lindique le titre, Moody a donné assez rapidement une interprétation spiritualiste des EMI.

Sommaire

Les "Expériences de Mort Imminente" (EMI) selon Raymond Moody

Moody décrit de la manière suivante les EMI :

« À la lecture des divers témoignages, nous pouvons discerner diverses phases dans lexpérience de mort approchée. Toutes ne sont pas décrites par tous les témoins. Il sagit déléments divers qui en général ont été vécus dans leur ensemble, quoique lun ou lautre puisse manquer. Par ailleurs, même dans les expériences les plus complètes, la rencontre avec lêtre de lumière fait parfois défaut. Notons quaucune de ces phases nest conditionnée par la mort clinique. Il peut arriver quun simple état de choc à la suite dun accident suffise. Lauteur en donne des exemples. Enfin, il faut remarquer que les témoins sont unanimes à dire que leur expérience est inexprimable. Ce quils en disent nest quun effort pour lexprimer en images sensibles. »

— Raymond Moody, La vie après la vie, 1975

Le modèle d'Expérience de Mort Imminente

"L'expérience modèle", selon Moody, se présente ainsi :

« Voici donc un homme qui meurt, et, tandis quil atteint le paroxysme de la détresse physique, il entend le médecin constater son décès. Il commence alors à percevoir un bruit désagréable, comme un fort timbre de sonnerie ou un bourdonnement, et dans le même temps il se sent emporté avec une grande rapidité à travers un obscur et long tunnel. Après quoi il se retrouve soudain hors de son corps physique, sans quitter toutefois son environnement immédiat; il aperçoit son propre corps à distance, comme en spectateur. Il observe de ce point de vue privilégié les tentatives de réanimation dont son corps fait lobjet; il se trouve dans un état de forte tension émotionnelle. Au bout de quelques instants, il se reprend et saccoutume peu à peu à létrangeté de sa nouvelle condition. Il saperçoit quil continue à posséder un "corps", mais ce corps est dune nature particulière et jouit de facultés très différentes de celles dont faisait preuve la dépouille quil vient dabandonner. Bientôt, dautres évènements se produisent: dautres êtres savancent à sa rencontre, paraissant vouloir lui venir en aide; il entrevoit les esprits de parents et damis décédés avant lui. et soudain, une entité spirituelle, dune espèce inconnue, un esprit de chaude tendresse, tout vibrant damour - un être de lumière - se montre à lui. Cet être fait surgir en lui une interrogation, qui nest pas verbalement prononcée, et qui le porte à effectuer le bilan de sa vie passée. Lentité le seconde dans cette tâche en lui procurant une vision panoramique, instantanée, de tous les évènements qui ont marqué son destin. Le moment vient ensuite le défunt semble rencontrer une sorte de barrière, ou de frontière, symbolisant lultime limite entre sa vie terrestre et la vie à venir. Mais il constate alors quil lui faut revenir en arrière, que le temps de mourir nest pas encore venu pour lui. A cet instant, il résiste, car il est désormais subjugué par le flux des évènements de laprès vie et ne souhaite pas ce retour. Il est envahi dintenses sentiments de joie, damour et de paix. En dépit de quoi il se retrouve uni à son corps physique: il renaît à la vie. Par la suite, lorsquil tente dexpliquer à son entourage ce quil a éprouvé entre temps, il se heurte à différents obstacles. En premier lieu, il ne parvient pas à trouver des paroles humaines capables de décrire de façon adéquate cet épisode supraterrestre. De plus, il voit bien que ceux qui lécoutent ne le prennent pas au sérieux, si bien quil renonce à se confier à dautres. Pourtant cette expérience marque profondément sa vie et bouleverse notamment toutes les idées quil sétait faites jusque à propos de la mort et de ses rapports avec la vie. »

— Raymond Moody, Lumières nouvelles sur la vie après la vie, 1977, J'ai lu, pp. 36-37.

Moody énumère "la quinzaine de traits communs" de l'Expérience de Mort Imminente : 1) l'incommunicabilité ("Je ne trouve pas de mots"), 2) l'audition du verdict ("J'ai enendu une voix de femme qui demandait : 'Est-ce qu'il est mort ?' ", 3) les sentiments de calme et de paix ("Je ne ressentais absolument rien, si ce n'est paix, réconfort"), 4) les bruits ("J'entendais quelque chose qui ressemblait à un tintement de cloches dans le lointain"), 5) le tunnel obscur ("Après, me voilà comme entraîné dans ce long couloir sombre"), 6) la décorporation ("Je me retrouvai en train de flotter à peu près à un mètre cinquante au-dessus du sol"), 7) le contact avec d'autres ("Je me suis aperçue de la présence d'un tas de monde, tous des gens que j'avais connus autrefois et qui étaient passés dans l'autre monde"), 8) l'être de lumière ("C'est alors qu'est intervenue cette lumière brillante"), 9) le panorama de la vie "Des retours en arrière ont commencé, je me retrouvais toute petite et, à partir de , je me suis mise à avancer à tarvers les premiers temps de mon existence, année après année, jusqu'au moment présent"), 10) la frontière ou limite ("Des paroles me sont venues à l'esprit : 'Veux-tu mourir ?' "), 11) le retour "Je me sentaisz un devoir envers les miens, alors j'ai pris la décision de revenir"), 12) le problème du témoignage, , 13) les répercussions sur la conduite de vie, 14) les nouvelles perspectives sur la mort, 15) les confirmations.

Le tunnel obscur

La première phase est décrite ainsi : le mourant entend des bruits désagréables ou au contraire des sons harmonieux, et se sent emporté dans un tunnel obscur ou une spirale. Ce phénomène est connu dans dautres cas comme lors dune anesthésie à léther ou dune prise de fortes doses de drogue. Pour certains, il semble que ce soit une réaction purement psychique, une réaction du cerveau au choc de la mort approchée. [réfnécessaire]

La décorporation

Dans la deuxième phase, le mourant se retrouverait hors de son corps physique. Il constate quil peut regarder son corps en dehors de lui-même, de la même manière que tous les objets extérieurs qui lentourent. Il voit, il entend parler ceux qui entourent son corps, personnel médical ou famille. Certains récits émanant daveugles de naissance témoignent dun retour à la vue. Le corps dans lequel se retrouve le mourant est une entité particulière, invisible à ceux qui sont vivants dans la pièce et incapable de communiquer avec eux. Il est doté de propriétés étonnantes. Il obéit à la volonté de telle manière que le désir de passer dans une autre pièce est immédiatement exécuté, en passant à travers les murs. Il peut lire les pensées de ceux qui sont présents (télépathie ?). Le mourant éprouve alors en général un sentiment de grande inquiétude : il ne comprend pas ce qui lui arrive. Tout se passe comme si ce nétait pas lâme seule qui quitte le corps, mais un être plus complexe, immatériel mais jouissant encore de facultés corporelles. Avec quelques témoins, lauteur le désigne sous le nom équivoque de « corps spirituel ». Cette décomposition de lêtre humain semble accompagner nécessairement la mort clinique sans que cette mort en soit la condition nécessaire, puisque certains témoignages connus en parapsychologie attestent de décorporations provoquées volontairement ou sous linfluence de drogues (par exemple l'ayahuasca, liane utilisée par des chamanes d'Amazonie pour purifier le corps de ceux qu'ils soignent, connue pour donner des expériences extra-corporelles).

Le contact avec des proches décédés

À cette étape ou plus tard, des parents ou amis décédés, et quelquefois des inconnus, se manifesteraient, dotés dun corps « spirituel » semblable à celui du mourant. Ils veulent aider le mourant. Par ailleurs, à une étape que les témoins ne parviennent pas à préciser, certains ont rencontré des « âmes en peine ».

La rencontre avec un être de lumière

Le mourant se trouve face à une grande lumière blanche (de nature sensible et non seulement spirituelle). Elle est le plus souvent décrite comme douée de personnalité, débordant dun amour miséricordieux. Certains précisent quils se sentent aimés « tels quils sont ». Immédiatement ou bientôt, ils se sentent envahis par de la joie et de la paix, dune manière inconnue de telle sorte quils ne désirent plus revenir dans le monde quils viennent de quitter.

C'est le noyau de lexpérience. Il est ressenti à la fois comme surnaturel et humain, bien quaucun des témoins nemploie ces mots. Cet « être de lumière » comme le qualifient la plupart, nest pas rencontré par ceux qui se trouvent en état de mort clinique à la suite dun suicide, au moins dans les expériences étudiées par lauteur. Les souffrances de ces témoins particuliers demeurent cependant relatives. Une femme raconte que les circonstances qui lavaient poussée au suicide « en étaient toujours au même point ». « Cétait comme si la même chose se répétait sans cesse, un éternel retour ». Un témoin précise : « Je ne voyais pas seulement tout ce que javais fait (de mal) mais même les répercussions que mes actes avaient entraînées pour dautres personnes ».

« Cest une sensation indescriptible ; elle ne ma pas quitté, en quelque sorte. Jy pense encore souvent » dit un témoin. Et un autre : « revenue à moi, je nai pas arrêté de pleurer pendant une semaine, parce quil me fallait continuer à vivre dans ce monde après avoir entrevu lautre ». « Mais, nous dit Moody, le regret de cette béatitude passagère sestompe au bout de quelques jours ou semaines : Revenus à la vie, ils sont heureux de pouvoir profiter dune deuxième chance ».

Certains témoins reviennent avec la certitude davoir vécu une réelle expérience spirituelle. Ils croient pouvoir la distinguer dun simple rêve :

« Pas un seul de mes sujets, écrit lauteur, na exprimé le moindre doute quant au fait quil sagissait dun être, dun être de lumière. Et qui plus est, cet être est une personne, il possède une personnalité nettement définie. Il émane de lui une chaleur et un amour à ladresse du mourant quil est postérieurement impossible de décrire. Le témoin est comme envahi et transporté hors de lui par cet amour ; il sabandonne en paix à celui qui laccueille et, en même temps, il voudrait ne jamais le quitter. Lêtre de lumière est attirant, magnétique et lhomme est inéluctablement entraîné. Tous les témoignages sont unanimes sur ce point. Par contre, lorsquil sagit didentifier lêtre de lumière, les réponses varient et sont en dépendance des antécédents, de léducation et des croyances religieuses de chaque individu. Ainsi, la plupart de ceux qui ont été élevés dans la tradition et la foi chrétiennes identifient cette lumière au Christ. (...) Un homme et une femme de tradition israélite voyaient en cette entité un ange (...). Un homme qui navait reçu ni croyance ni éducation religieuse parlait simplement dun « être de lumière ». Cette même appellation a également été utilisée par une dame professant la foi chrétienne et qui, apparemment, ne se sentait nullement portée à considérer que cette lumière était le Christ. »

La rencontre avec la lumière est intense et se prolonge dans un dialogue qui serait fait dintuition directe. Une question serait alors posée qui inviterait le mourant à faire le bilan de sa vie. Selon les témoins, il sagit dun « jugement ». Le mourant relit sa vie en compagnie de lêtre de lumière. La question nest pas formulée verbalement aussi est-elle traduite de manière diverse par les témoins. Le docteur Moody en donne plusieurs formulations : « Es-tu préparé à la mort ? — Quas-tu fait de ta vie, que tu puisses me montrer ? — Quas-tu fait de ta vie que tu estimes suffisamment ? — Veux-tu mourir ? — Est-ce que cela valait la peine ? — Maimes-tu ? — Jusquà quel point as-tu appris à aimer ? — Te sens-tu capable daimer les autres avec la même intensité que je taime ? ». Chez plusieurs autres témoins, la formulation est presque identique. Tandis que se déroule le film de la vie, lêtre de lumière accompagne tel un guide le mourant et la miséricorde qui émane de lui rend lexpérience pleine de compréhension et non de condamnation. Dans cette lumière, même les actions mauvaises prennent un aspect positif. Un témoin déclare : « Il insistait aussi sur limportance de la connaissance. Il me signalait sans arrêt tout ce qui a rapport avec apprendre. Il ma dit que jallais devoir continuer (parce que, entre temps, il mavait révélé que jallais revivre). Il y aurait toujours en moi un besoin de savoir. Il ma dit que cétait un besoin permanent, d jai conclu que cela doit continuer après la mort. Je crois bien que son but, en me faisant assister à mon passé, était de minstruire ». Cela sest traduit chez ce témoin par un changement de vie vers une conversion au savoir qui permet de mieux aimer. Ce témoignage manifeste le caractère pleinement humain, quoique souverain ou transcendant, de lintervention de lêtre de lumière. Un témoin qui ne semble pas avoir vu le film de sa vie ou qui a omis de le mentionner, déclare : « Jimagine maintenant que cette voix qui me parlait a constater que je nétais pas du tout prêt à mourir. Elle voulait simplement me mettre à lépreuve, sans plus. Et cependant, à partir du moment elle a commencé à parler, je me suis senti délicieusement bien, protégé et aimé. Lamour qui émanait de la lumière est inimaginable, indescriptible. Et, par dessus le marché, elle dégage de la gaieté ! Elle avait le sens de lhumour, je vous assure ! ».

Le film de la vie passée

Lêtre de lumière reste présent et assiste le mourant dans son examen. Il peut y avoir une vue rapide et intense de leur vie passée que les témoins décrivent comme un film dune rapidité vertigineuse, comme une vue panoramique et pourtant détaillée. Certains précisent quils se voyaient objectivement, se reconnaissant par exemple enfant.

La frontière de lautre monde, le retour à cette vie

Le mourant se trouve ensuite devant une sorte de passage, de frontière qui semble figurer le point de non-retour de lau-delà. Elle se présente sous la forme de nombreux symboles sensibles : rivière, mur, précipice, prairie. À ce moment, il lui est indiqué par lun de ses proches ou par lêtre de lumière quil lui faut retourner en arrière. Assez souvent, il en prend lui-même la décision, avec la permission de lêtre de lumière, souvent parce que ses enfants ou ses proches ont besoin de lui. Il peut y avoir un combat intérieur tant la paix de ce qui est vécu contraste avec létat habituel du monde des hommes. À son grand regret, il se retrouve dans son corps. Ce regret est moins sensible lorsque lêtre de lumière na pas été rencontré.

L'incommunicabilité, les répercussions sur la conduite de vie

Après le retour dans le corps, le témoin ne trouve pas de mots pour décrire son aventure. Il pense pourtant lavoir vécue comme « quelque chose de réel, de plus réel non seulement que le rêve, mais que la réalité elle-même ». La distinction avec le rêve lui paraît en tout cas évidente. Sil essaie den parler, on ne le prend pas au sérieux.

Mais la vie et la mort prennent pour lui un sens nouveau. Il peut se produire une véritable conversion du comportement et des finalités de la vie : aimer son prochain et se préparer à la rencontre avec lêtre de lumière. Sil na pas rencontré lêtre de lumière, il sefforce en général doublier cette aventure plus mystérieuse quangoissante.


Interprétation de l'EMI

Lhypothèse qu'il s'agit d'une expérience qui tendrait à montrer quil y a une vie après la mort est à nuancer à la vue des connaissances scientifiques actuelles qui suggèrent que toutes ces manifestations sont issues de la stimulation des lobes temporaux de patients encore vivants[réfnécessaire], même si cette hypothèse reste dactualité. Toutefois, si l'on suppose que les EMI résultent de la stimulation des lobes temporaux, ou de tout autre phénomène purement physiologique, il devient alors extrêmement difficile d'expliquer celles d'aveugles de naissance au cours desquelles ceux-ci déclarent avoir bénéficié de la vue, sens dont leur corps se trouve pourtant dépourvu. Il est également impossible d'expliquer comment une personne dans le coma a pu décrire des objets ou des situations qui se trouvaient dans une autre pièce de l'hôpital. Il est également impossible d'expliquer ainsi les très nombreuses EMI rapportées tandis qu'un monitoring cérébral attestait de l'absence totale d'activité électrique cérébrale concomitante (EEG plat), avec interruption complète du flux sanguin cérébral. De la même manière, si les EMI proviennent d'une réaction physiologique suite aux effets du coma, on peut se demander pourquoi seulement moins de 20% des comas provoquent une EMI et non pas tous.

Les "Expériences de Mort Partagée" (E.M.P.) selon Raymond Moody

Outre l'Expérience de Mort Imminente, Raymond Moody a, le premier, étudié l'Expérience de Mort Partagée (Shared Death Experience). Dans Glimpses of eternity (2010)[1] il fait part de témoignages : certaines personnes qui assistent au décès d'un parent ou autre éprouvent, au moment de la mort de ce proche, des vécus communs avec le mourant, de nature paranormale ou mystique. En particulier, par empathie, ces personnes vivantes font l'expérience d'une sortie hors du corps (out-of-body-experience), ou elles perçoivent un flot de lumière claire, ou elles voient elles aussi se dérouler le film de vie du mourant (mémoire panoramique).

"À la fin de mes études de médecine, j'ai commencé à entendre des récits de mort empathique ou partagée... On me décrivait par exemple des pièces qui changeaient de forme et se remplissaient d'une lumière mystique - chose dont je n'avais jamais entendu parler au sujet des expériences de mort imminente. Mais, parmi tous les éléments récurrents de cette nouvelle forme d'expérience, celui qui me surprenait le plus était la capacité de certaines personnes à voir le film de la vie de la personne mourante... Il existe des expériences de mort partagée plus déconcertantes encore, celles le phénomène est vécu par plusieurs personnes présentes au chevet du mourant."

Bibliographie

  • La Vie après la vie. Enquête à propos d'un phénomène : la survie de la conscience après la mort du corps (1975), éditions J'ai lu, coll. L'Aventure mystérieuse, N° A379 (13 sept. 2006)
  • Lumières nouvelles sur la vie après la vie, éditions J'ai lu, coll. L'Aventure mystérieuse, N° A390 (17 mars 2004)
  • Guérissez par le rire, Robert Laffont, 1980
  • La Lumière de l'au-delà, Robert Laffont (19 sept. 1988)
  • Voyages dans les vies antérieures, éditions J'ai lu, coll. L'Aventure mystérieuse (14 jan. 1998)
  • Rencontres, Robert Laffont (1 juil. 1979)
  • Témoins de la vie après la vie. Une Enquête sur les Expériences de Mort Partagée (2010), avec Paul Perry, Robert Laffont (novembre 2010)
  • DVD : "La vie après la vie, de l'autre côté de la mort : l'ultime mystère" (30 novembre 2006).

Préface :

  • Les esprits possessifs, une psychothérapeute traite de la possession, Edith Fiore, éditions Exergue, 2000, 2003, 2005, 2009.

Voir aussi

Dans son roman Les Thanatonautes, Bernard Werber fait des EMI l'axe central de l'intrigue. Les personnages principaux tentent d'approcher volontairement la mortà l'aide de substances chimiques, entre autresafin de découvrir ce qu'il y a après elle.

= Articles connexes

Liens externes

Références

  1. Raymond Moody et Paul Perry, Glimpses of eternity. Sharing a loved one's passage from this life to the next, 2010, trad: Témoins de la vie après la mort. Une Enquête sur les Expériences de Mort Partagée, Robert Laffont, 2010, 218 p.

Wikimedia Foundation. 2010.

Contenu soumis à la licence CC-BY-SA. Source : Article Raymond Moody de Wikipédia en français (auteurs)

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