Désir mimétique

Le désir mimétique est une théorie unitaire élaborée par René Girard, exploitant un seul et même mécanisme, l'imitation, pour engendrer et expliquer tous (ou presque) les phénomènes concernant l'homme, aussi complexes soient-ils : psychologie, anthropologie, sociologie (notamment dans ses aspect religieux), culture, etc.

Toute une école s'est depuis développée pour en exploiter toutes les implications sur les différents aspects de la vie humaine : politologie, économie, etc.

Généralités

La mimesis est déjà mentionnée par Aristote, « L'homme diffère des autres animaux en ce qu'il est le plus apte à l'imitation »^[1]. D'autre part, chez Freud, le propre de l'Homme est le désir qui est au centre de toutes les structurations et déstructurations psychiques. René Girard, en rassemblant les deux termes, a développé le concept de désir mimétique qui est l'interférence immédiate du désir imitateur et du désir imité. En d’autres termes, ce que le désir imite est le désir de l’autre, le désir lui-même.

L'exemple illustratif, donné par René Girard, d'enfants qui se disputent des jouets semblables en quantité suffisante, conduit à reconnaître que le désir mimétique est sans sujet et sans objet, puisqu'il est toujours imitation d'un autre désir et que c'est la convergence des désirs qui définit l'objet du désir et qui déclenche des rivalités où les modèles se transforment en obstacles et les obstacles en modèles.

Depuis plus d'un quart de siècle, René Girard renouvelle l'anthropologie et ses ramifications dans la psychologie et l'économique - selon une logique qui réorganise tous nos savoirs - à partir d'une idée forte, claire et unitaire. Aristote, après Platon, avait placé l'imitation au cœur de la culture, car il n'y a pas d'apprentissage sans imitation. René Girard, inspiré par la littérature et la mythologie, révèle la dimension conflictuelle de l'imitation et son rapport avec la violence^[2].

« L'homme désire toujours selon le désir de l'Autre » est le postulat du désir mimétique, dans un conflit tragico-comique dont les protagonistes deviennent interchangeables et transformés en « doubles » symétriques « en miroir » dans une relation duale de la rivalité mimétique qui conduit à la violence mimétique.

Sur la scène collective, la violence mimétique suscite la victime émissaire, bientôt transformée en dieu parce que son sacrifice a ramené la paix sociale. La violence et le sacré (1972) démonte ce dispositif qui expulse la violence en engendrant le sacré.

Sur le plan individuel, les hommes se haïssent parce qu'ils s'imitent. Le mimétisme engendre la rivalité, mais en retour la rivalité renforce le mimétisme. Les protagonistes d'un tel conflit tragique ou comique ne voient pas qu'ils sont interchangeables, symétriques, des « doubles », mais l'observateur extérieur le voit : il y a double logique, celle du désir et celle de l'imitation. En d'autres termes, faire de l'Autre un modèle, c'est faire de lui un rival.

La notion de désir mimétique devient pleinement intelligible avec le « modèle » du désir qui devient « obstacle » dans la réalisation de ce désir, comme dans l'exemple illustratif donné par Girard des enfants qui se disputent pour un même jouet, alors que bien d'autres sont disponibles. C'est le phénomène fondamental du modèle-obstacle.

Critiques particulières du désir mimétique de Girard

Si aujourd'hui, il semble qu'on peut parler d'adhésion massive et enthousiaste aux idées de Girard chez l'intelligentsia française^{[réf. nécessaire][non neutre]}, il n'en fut pas toujours ainsi. Les débuts furent difficiles, partagés entre le mépris et la critique des thèses présomptueuses d'un original qui prétendait, en s'appuyant sur la Bible, révolutionner l'anthropologie sans ménager personne et surtout pas Freud (dans des termes d'ailleurs assez abrupts, et qu'il a depuis adoucis). Ces critiques existent toujours, même s'il est désormais impossible d'écarter purement et simplement les idées girardiennes.

Elles se rapportent à la mimétique et au désir dans la confusion des niveaux de réalité physique, social, psychique et symbolique dégagés dans la Théorie des contextes d’Anthony Wilden.

Au niveau physique nécessaire et insuffisant, la mimétique est un camouflage dont l’exemple illustratif est le caméléon. C’est aussi le niveau des besoins ou appétits.

Au niveau social des congénères et des collègues qui partagent la même loi (lex. legis) et le même héritage (legs), la mimétique consiste à faire « comme tout le monde » dans le conformisme dont l’exemple illustratif est l’effet de la mode. C’est le niveau de la confusion (à la fois « prendre l’un pour l’autre » et « fondre ensemble l’un dans l’autre ») entre « besoin » et « désir ». Le besoin d’habillement peut être satisfait par n’importe quel vêtement, alors que « le désir selon l’Autre » du postulat girardien se rapporte à la particularité d’une telle marque et d’un tel type désignée par la mode.

Au niveau symbolique des transcendances, la mimétique est la communion autour des mêmes croyances et règles de vie dont l’exemple illustratif est dans les grandes messes religieuses ou sociales, phénomènes étudiés par Erich Fromm dans son idée fondamentale de l’union au monde. C’est le niveau du désir pur sans objet, puisque c’est l’imitation du désir de l’Autre qui désigne le modèle à imiter dont la distance est infranchissable. C’est le niveau des cultes et de la violence mimétique des foules.

La critique ingéniérale et managériale de Jean-Pierre Dupuy (par ailleurs collaborateur et vulgarisateur de R. Girard) se rapporte à la confusion entre le besoin et le désir, l’objet et sa représentation, en termes freudiens : le « pénis » et le « phallus ». http://home.nordnet.fr/~jpkornobis/Textes/Dupuy.html : l’objet convoité à s’approprier n’est pas partageable, alors que sa représentation ou l’idée que l’on se fait de lui l’est. La violence mimétique de l’appropriation se rapporte à l’objet qu’est le besoin et non pas à sa représentation qu’est le désir.

La valeur marxienne est à la conjonction de la demande avec la disponibilité et se rapporte à la rareté issue de la conjonction des désirs.

Notes et références

Voir aussi

• René Girard#Le désir mimétique

Liens externes

• Projet René Girard: ressources diverses (entretiens, conférences...) sur René Girard et la théorie mimétique.
• Association Recherches Mimetiques: elle a pour objet de structurer la recherche liée, d'une manière ou d'une autre, à la théorie mimétique issue des travaux de René Girard - membre de l'Académie française - et d'organiser sa diffusion en langue française.

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