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Swayambunath
Swayambhunath (Devanagari: स्वयम्भूनाथ स्तुप, français (rarement):Temple des singes) avec l'important stupa de Bodnath à l'est, est un des plus anciens et le plus saint des sites bouddhistes de Katmandou. Il est situé sur une colline à l'ouest de Katmandou surplombant la ville.
Sommaire
Mythologie
Selon le Swayambhu Purana, la vallée entière était occupée autrefois par un lac immense, dans lequel a grandi un lotus. La vallée fut alors appelé Swayambhu, signifiant "auto-créé." Le nom vient d’une flamme auto-générée éternelle (svyaṃbhu) sur lequel un a été construit plus tard un stūpa[1].
Le Bodhisattva Manjusri eut une vision du lotus à Swayambhu et s'y rendit pour le vénérer. Voyant que la vallée pouvait être une bonne base pour rendre le site plus accessible aux pèlerins humains, Manjusri de son épée ouvrit un passage à Chovar. L'eau fut drainée du lac, quittant la vallée dans laquelle Katmandou se trouve maintenant. Le lotus s’est transformé en une colline et la fleur est devenu le stupa de Swayambhunath.
Histoire
Swayambhunath, est parmi les plus anciens sites religieux du Népal. Selon le Gopālarājavaṃśāvalī Swayambhunath a été fondé par l'arrière-grand-père du Roi Mānadeva (464-505), King Vṛsadeva, vers le commencement du cinquième siècle. Ceci semble être confirmé par une inscription endommagée sur une pierre trouvée sur le site.[2] L'histoire du site lui-même remonte apparemment à longtemps avant l'arrivée de bouddhisme dans la vallée de Katmandou.
Bien que le site soit considéré comme bouddhiste, le lieu est révéré par les bouddhistes et les hindous. De nombreux rois hindous sont connus pour avoir rendu hommage au temple y compris le roi le plus puissant de Kantipur, Pratap Malla.
Architecture
Le stûpa consiste en un dôme à la base. Au-dessus du dôme, il y a une structure cubique avec les yeux de Bouddha regardant dans les quatre directions. Il y a un Toran pentagonal présent au-dessus de chacun des quatre côtés avec des statues gravées en eux. Derrière et au-dessus du torana, il y a treize rangées. Au-dessus de toutes les rangées, il y a un petit espace au-dessus du lequel le Gajur est présent.
Symbolisme
Le dôme à la base représente le monde entier. Quand une personne s’éveille (représentée par les yeux de sagesse et de compassion) des liens du monde, la personne atteint un état plus élevé. Les treize pinacles au dessus de lui symbolisent le fait que les êtres sensibles doivent traverser les treize étapes d'éclaircissement pour atteindre la Bouddhéité.
Sur chacun des quatre côtés du stupa principal, il y a une paire de grands yeux qui représentent la Sagesse et la Compassion. Au-dessus de chaque paire de yeux est un autre œil, le troisième œil. On dit que quand le Bouddha prêche, les rayons cosmiques émanent du troisième oeil qui sert du message aux êtres célestes, pour que ceux qui sont intéressés puissent descendre sur terre pour écouter le Bouddha. Les êtres des enfers et les êtres au dessous du royaume humain ne peuvent pas venir sur terre pour écouter l'enseignement du Bouddha, cependant, le rayon cosmique soulage leur souffrance quand le Bouddha prêche.Il y a des places des Panch Bouddhas (cinq Bouddhas) sur chacun des quatre côtés du stupa. En dehors de ceci, les idoles des Bouddhas sont à la base des stupas. Les Panch Bouddhas sont des Bouddhas dans le sens métaphorique du Tantrayana. Ceux sont Vairocana (occupe le centre et est le maître du temple), Akshobhya (fait face à l'est et représente l'élément cosmique de conscience), Ratnasambhava (fait face au sud et représente l'élément cosmique de sensation), Amitabha (Il représente l'élément cosmique de Sanjna (le nom) et fait toujours face à l'Ouest) et Amoghasiddhi (Il représente l'élément cosmique de conformation et fait face au nord).
Chaque matin avant l'aube, les centaines de pèlerins montent les 365 marches du côté est qui mènent en haut de la colline, passant le Vajra doré (Tibétain : Dorje) et deux lions gardant l'entrée, et commence une série de circumambulations dans le sens des aiguilles d'une montre autour du stupa.
Galerie
Références
Références
- Swoyambu Historical Pictorial. Edited by Richard Josephon. (1985). Satya Ho. Kathmandu.
- Psycho-cosmic Symbolism of the Buddhist Stūpa. Lama Anagarika Govinda. (1976) Dharma Books. Berkeley, California. ISBN 0-913546-35-6; ISBN 0-913546-36-4 (pbk).
- Ehrhard, Franz-Karl (1989). "A Renovation of Svayambhunath-Stupa in the 18th Century and its History (according to Tibetan sources)." Ancient Nepal - Journal of the Department of Archaeology, Number 114, October-November 1989, pp. 1-8.
Références
- (en) Cet article est partiellement ou en totalité issu d’une traduction de l’article de Wikipédia en anglais intitulé « Swayambunath ».
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