Beopsang

Demande de traduction --- Hossō-shū → Hossō-shū --- (+)

•  Statut de la traduction : Demande
•  Commentaire : Assez bien sur de:, traduction originale faite depuis en:, beaucoup plus courte
•  Demandeur : Arria Belli | parlami 20 avril 2007 à 03:30 (CEST)
•  Intérêt de la traduction : Pour le Projet:Japon
•  Projets : Japon , Monde indien , Monde chinois

---

•  Liens utiles : Comment participer à la traduction ? ; Outils de traduction ; Traduire les liens internes

Page de suivi de traduction   ---   Mettre à jour ces informations (instructions)

 

Temple hossō-shū à Kyōto

Temple à Nara

Hossō-shū (en kanji 法相宗 fǎxiàng zōng, en coréen beopsang, transcription du faxiang), est le nom d'un courant bouddhiste japonaise inspiré par l’école chinoise Weishizong ( wéishí zōng 唯識宗) « conscience pure » – connue également sous le nom de Faxiang - qui s'inspire elle-même du cittamātra indien. Weishizong fut fondée dans la seconde moitié du VII^e siècle par Kuiji (窺基), disciple de Xuanzang. Ce dernier rapporta d’Inde une charrette entière de livres sur la conscience pure (ja. yuishiki) et s’appuya en particulier sur La Trentaine (sk. Trimshika, ch. Weishi sanshisong 唯識三十頌) de Vasubandhu commentée par Dharmapāla.

Le nom de Faxiang, « caractéristiques des dharmas », aurait été popularisé par Fazang (法藏), promoteur de l’école Huayan, pour souligner ce qu'il voyait comme l'infériorité de la conscience pure, qui selon lui ne traite que des caractéristiques apparentes (xiang) des dharmas (fa), alors que le Huayan traite de la nature même de ces phénomènes apparents.

L’école est introduite au Japon entre le milieu du VII^e siècle et le début du VIII^e siècle par au six moines différents et prend sa place parmi les « Six écoles de la capitale du sud » (南都六宗, Nanto roku shū^?, Nara étant nommée « capitale du sud » à l'époque). Incontournable pour la philosophie bouddhiste de la fin de la période Nara, elle est celle qui résiste le mieux à la montée des écoles Shingon et Tendai durant la période Heian. Très diminuée en tant qu’école indépendante dès le XIII^e siècle, il ne subsiste plus au XXI^e siècle, qu’un petit groupe de pratiquants déclarés. Il n’en demeure pas moins que la pensée de la conscience pure a exercé une grande influence aussi bien en Chine qu’au Japon, en particulier sur les écoles Tiantai, Huayan et Zen.

• (en) Cet article est partiellement ou en totalité issu d’une traduction de l’article de Wikipédia en anglais intitulé « Dharma character school ».

• Portail du Japon
• Portail du monde chinois