- Ousia
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Substance (Aristote)
La substance est la première des dix catégories dont Aristote a donné plusieurs listes différentes. Le mot « substance » est généralement utilisé en français pour traduire le grec ουσια, ousia, mais on le traduit parfois également par « essence ».
Le mot « ousia » est un substantif féminin singulier dérivé du verbe ειναι, einai (être). Le mot est d'origine philosophique et signifie «essence», «substance», «être». Dans un sens dérivé il signifie «les biens», «la fortune», « l'avoir ».Sommaire
Traductions latines du mot ousia
Le mot « ousia » a été traduit par les mots substantia et essentia. Comme pour beaucoup de mots philosophiques grecs, il y a eu des erreurs de traduction.
- Chez Cicéron : essentia ;
- Chez Boèce : essentia dans Contra Eutychen, où il traduit « ousiôsis » par subsistentia, et « hupostasis » par substantia ; en revanche, dans sa traduction des Catégories, il traduit « ousia » par substantia.
Le concept d'« ousia » chez Platon et Aristote
L'« ousia » chez Platon
Il est important de connaître l'emploi fait par Platon de ce concept, puisque la philosophie aristotélicienne entretient un rapport critique diversement interprétable avec le platonisme.
Le mot ousia est expliqué par Platon dans le Phédon, dialogue qui porte sur la réalité de l'âme et sa survie après la mort. Platon cherche donc à connaître ce que c'est que l'âme et expose plusieurs théories (âme harmonie des Pythagoriciens par exemple) qu'il critique. Il donne la définition suivante : « Ce que chaque chose se trouve être précisément. »Les sens du mot « ousia » dans l'œuvre d'Aristote
Le mot « ousia » signifie plusieurs choses chez Aristote : la matière, la substance formelle (essence, quiddité), ou enfin le composé (sunolon) de matière et de forme.
La substance fait partie des catégories ; il existe plusieurs listes de ces catégories dans l'œuvre d'Aristote. Celle qui est donnée dans Les Catégories place la substance à sa tête. Mais ce n'est pas le cas dans une autre liste, donnée dans les Topiques, où la substance est remplacée par le « ti esti » (« ce que c'est »). Cette différence peut s'expliquer ainsi : « ce que c'est » peut être considére comme un équivalent de la substance, car demander ce que c'est qu'une chose, c'est demander quelle est son « ousia ».
- Substance première (prôté ousia)
La substance est d'abord « ce qui n'est ni dans un sujet, ni ne se dit d'un sujet, par exemple, tel homme donné, tel cheval donné. » C'est un sensible singulier (to kath'hekaston kai aisthêton), individuel et numériquement un, qui n'est prédiqué de rien, mais dont on prédique d'autres réalités. Les substances premières « signifient un ceci, en effet, ce qu'elles désignent est individuel et numériquement un. »
Mais ce n'est pas encore suffisant pour qualifier la substance, car toute chose individuelle et numériquement une n'est pas une substance. En effet, cette première définition fait de la matière une substance :- « L'un des genres de l'être est, disons-nous, la substance ; or, la substance, c'est en un premier sens, la matière, c'est-à-dire ce qui, par soi, n'est pas une chose déterminée ; en un second sens, c'est la figure et la forme, suivant laquelle, dès lors, la matière est appelée un être déterminé, et, en un troisième sens, c'est le composé de la matière et de la forme. » (De l'Âme, II, 1).
Aristote ajoutera donc que :
- « la substance est prise en deux acceptions ; c'est le sujet dernier, celui qui n'est plus affirmé d'aucun autre, et c'est encore ce qui, étant l'individu pris dans son essence, est aussi séparable : de cette nature est la forme ou configuration de chaque être. » (La Métaphysique, livre delta, §8).
La substance a la propriété d'être séparée (khôriston) et par soi (kath'auto).
- Substance seconde (deutera ousia)
- « Sont dites essences secondes les espèces auxquelles appartiennent les essences dites au sens premier, ces espèces ainsi que les genres de ces espèces » (Catégories, 2 a 14-16).
Théologie
Le mot ousia est utilisé dans la théologie chrétienne orientale et signifie substance. Par exemple, on parle de la consubstantialité des hypostases (c'est-à-dire que les personnes divines, les hyptostases sont de même «être», de même «substance»).
Bibliographie
- Phédon, Platon
- Les Catégories, Aristote
- Topiques, Aristote
- La Métaphysique, livres delta et Z, Aristote
- Lettre à Lucillius, Sénèque
- La Cité de Dieu (livre XII, 2), Augustin
- Traduction en latin des Catégories par Boèce
- Contra Eutychen, Boèce
- Le problème de l'être chez Aristote, Pierre Aubenque
Liens
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